Vitae Fratrum Ordinis Praedicatorum

Nenhum sinal lhes será dado (Mc 8,12)

2012-02-13T22:01:00.001Z

O Evangelho de São Marcos conta-nos que depois de vários milagres de Jesus, e de modo particular do milagre da multiplicação dos pães para quatro mil pessoas, os fariseus lhe pediram um sinal do céu, algo de extraordinário que os libertasse das suas dúvidas, ou nem tanto, possivelmente algo que confirmasse a sua suspeita de modo a poderem organizar ainda mais rapidamente o seu desaparecimento.

O pedido de um sinal por parte dos fariseus, face aos milagres já operados por Jesus, é de facto um pedido estranho, um pedido que nos leva a suspeitar que apenas se tratava de mais uma armadilha, um estratagema para apanhar Jesus, porque da parte deles não havia qualquer interesse verdadeiro em Jesus, ou numa adesão a esse Jesus que se lhes revelava como sendo do céu através dos milagres já operados.

É certamente por esta razão que Jesus diz que nenhum sinal lhes será dado, que nada de mais extraordinário realizará para provocar uma outra atitude naqueles homens, porque de facto o que já tinha realizado e dito era suficiente para uma alteração, para um interesse verdadeiro, para uma adesão.

A resposta de Jesus e esta negação a um sinal, tem por outro lado uma razão muito mais intrínseca à própria condição e natureza do sinal face à realidade em si mesma. Um sinal pode desviar a atenção e a centralidade daquilo que deve ser o centro, o fundamental, o que dá razão ao próprio sinal. Ao aceder ao pedido de um sinal, Jesus colocaria o importante e significativo fora de si próprio, fora da sua esfera e na esfera de um acontecimento ou realidade que nada tinha de próprio.

É diante desta resposta de Jesus e da sua razão que também nós nos devemos interrogar sobre a nossa demanda de sinais e a sua aceitação, a orientação das nossas estratégias e planos por esses mesmo sinais. Num plano meramente leigo, civil, podemos interrogar-nos se quando dizemos que a economia está a dar sinais de retoma, de facto está, ou são apenas dimensões particulares que concebemos como leitura do todo, e que não é correcta nem corresponde à verdade.

Mas na nossa vida de fé e seguimento de Jesus esta leitura e demanda de sinais alcança uma importância ainda muito mais significativa, porque o que Jesus pede na fé e aos seus discípulos é uma adesão à sua pessoa, o estabelecimento de uma relação, e não uma adesão por um sinal que é apenas um manifestação externa, o resultado de uma acção.

Há assim uma forte tentação, e até certo ponto uma grande imaturidade na fé e na adesão a Jesus quando lhe pedimos um sinal, uma manifestação do seu amor, do seu interesse e carinho por nós, da sua presença vigilante e protectora na nossa vida. Necessitamos despojar-nos dessa tentação, dessa leitura e apreensão sinalética, para nos encontrarmos verdadeiramente com aquele que ele é, o verdadeiro Deus e o verdadeiro homem. Só na medida do nosso despojamento, da libertação das nossas propensões e pretensões concentracionárias e idolátricas, e a abertura ao dom de Deus, no que tem de indizível e incomensurável, nos encontraremos verdadeiramente com ele.

Que o Senhor purifique o nosso coração desse desejo de imagens e sinais e aumente em nós a vontade de perseverantemente o buscarmos no silêncio da sua presença amorosa.

Ilustração: “Retrato de Cristo”, de Elisabetta Sirani, Museu de Arte de Ponce, Puerto Rico.

Homilia do VI Domingo do Tempo Comum

2012-02-12T23:01:00.002Z

A leitura que escutámos do Livro do Levitico apresenta-nos uma prescrição, uma norma, que tem uma grande dose de marginalização, ainda que ela aconteça por um princípio sanitário, numa de tentativa de preservação do contágio de doenças.

As leis dirigidas à conservação da saúde pública obrigava os doentes, os que podiam ser fonte de contágio a viver fora das cidades e aldeias, a ter comportamentos que os identificavam e excluíam do convívio social, e constituam em impuros aqueles que se aproximavam ou tocavam nesses excluídos, pessoas incapazes de poderem corresponder a todas as exigências da vida em comum e do culto religioso.

O Evangelho de São Marcos narra-nos como Jesus assumiu essa exclusão, como assumiu participar e partilhar a exclusão a que estavam votados não só os leprosos, como acontece no episódio narrado hoje, mas também a que estavam votados outros homens e mulheres pela sua situação social ou profissional. A fazê-lo Jesus traduz em gestos quotidianos a sua luta e a sua missão fundamental de acabar com a exclusão a que estavam votados todos os homens pelo pecado, princípio fundamental de toda e qualquer exclusão.

E como nos diz o evangelista, por causa desta partilha da exclusão do leproso Jesus foi também excluído, colocou-se na situação de impossibilidade de convívio social segundo as leis e por isso já não podia entrar nas cidades, ficando nos campos e lugares desertos onde as pessoas vinham ter com ele.

Esta experiência, e à luz do relato que nos é feito da conversa com o leproso, é para nós um desafio e um exemplo, pois também nós muitas vezes somos abordados no sentido de pôr em prática a nossa vontade, correndo o risco de também sermos excluídos por esse exercício coerente e fraterno.

Quantas vezes e nas mais diversas situações e realidades da nossa vida não nos foi já dito, “se quiseres podes ajudar-me”, se quiseres podes fazer alguma coisa por mim, se quiseres podes partilhar da minha situação? Quantas vezes afinal não foram deixadas à nossa vontade, e à liberdade de responder, um conjunto de situações que poderiam ser diferentes?

A nível da família e das suas relações de partilha e fraternidade, a nível profissional e da justiça e verdade das nossas responsabilidades, a nível social e da implicação na construção de uma sociedade mais justa, na comunidade eclesial e na nossa participação mais activa, um leque vasto de oportunidades para implicarmos a nossa vontade, e também de experimentarmos a exclusão, a marginalização porque nos propusemos ser diferentes ou fazer as coisas de forma diferente.

Todos nós, os mais pequenos no recreio da escola, os jovens no grupo de amigos, e até os adultos no meio profissional, já fizemos essa experiência de sermos olhados de lado, criticados, marginalizados porque na nossa liberdade e com a nossa vontade optámos por ser diferentes, por fazer de forma diferente do comum e do politicamente correcto.

E quando tal acontece ou vier a acontecer não podemos esquecer, nem retirar do nosso horizonte as palavras que Jesus deixou àqueles que o quisessem seguir, que a cruz fazia parte do seu seguimento, era uma experiência pela qual passariam todos os seus verdadeiros discípulos e seguidores.

Por outro lado não podemos esquecer também as palavras de São Paulo aos Coríntios, que ser imitadores de Jesus Cristo é procurar fazer todas as coisas para glória de Deus, uma glória que como nos diz Santo Ireneu de Lyon é o homem vivo. Assim, todas as realidades da vida do homem, todas as suas acções devem estar orientadas para esta glorificação, que passa inevitavelmente pela glorificação no homem naquilo que tem de melhor e conduz à sua plenitude e cabal realização.

Quando agimos segundo este princípio qualquer exclusão ou marginalização só pode ser assumida como um sinal de que de facto o caminho trilhado, a opção tomada é a verdadeira e aquela que mais nos dignifica como homens e mulheres e mais glorifica a Deus, e a exclusão na sua natureza é apenas a manifestação revoltada das forças do mal em derrota ou fraqueza.

Peçamos por isso ao Senhor a coragem e a luz do Espírito para aceitarmos responder livre e convictamente às solicitações de ajuda que nos surjam e para não nos deixarmos abalar pela exclusão ou marginalização, mas pelo contrário para encontrarmos nelas a confirmação da verdade e da dignidade com que Deus é glorificado pelas nossas acções.

Ilustração: “Jesus curando um leproso”, de Jean-Marie Melchior Doze.

Faz que os surdos ouçam e os mudos falem (Mc 7,37)

2012-02-11T14:41:00.000Z

Ao regressar de Tiro e Sidónia Jesus encontra-se com um surdo-mudo que lhe apresentam. Uma vez mais Jesus enche-se de compaixão e afastando-se um pouco da multidão cura aquele homem.

Este episódio narrado por São Marcos está marcado por uma dimensão de contradição que não pode deixar de nos interrogar e fazer pensar, porque Jesus cura o surdo-mudo, dá-lhe poder para ouvir e falar, mas depois proíbe que se divulgue o milagre que tinha operado.

Afinal de que serve aquela cura se não é para falar e para ouvir, para anunciar a Boa Nova salvadora de Jesus? Porquê calar uma dimensão ou consequência da própria missão de Jesus?

As respostas para estas questões podemos certamente encontrá-las nos mesmos gestos de Jesus que operam a cura, nesse enfiar o dedo nos ouvidos e tocar com a sua saliva a língua do mundo, na oração ao Pai para poder dizer “effathá”.

Os gestos de Jesus prendem-se com os gestos criadores, com uma nova humanidade que se gera pelo seu toque e pela sua vida, uma nova humanidade que se abre à novidade da presença e da acção de Deus. Não estamos diante de uma simples cura de surdez e mudez, de um simples gesto taumatúrgico.

O silêncio solicitado por Jesus quanto ao milagre é assim apenas um pedido no sentido da centralização da cura operada, do reconhecimento do que verdadeiramente aconteceu, que afinal é muito mais que uma cura, pois é uma nova criação.

Neste sentido a nossa participação na escuta da Palavra e no seu anúncio, a nossa abertura e acolhimento à oferta da Palavra viva de Deus, significa uma participação numa nova humanidade, numa possibilidade de outra vida e outra história, a vida redimida por Jesus e a história da salvação.

Prontifiquemo-nos portanto a escutar e a acolher a Palavra de Deus, a participar activamente nessa nova criação.

Ilustração: “Cura do surdo-mudo”, Bíblia Ottheinrich, Bayerische Staatsbibliothek.

As migalhas das crianças para os cachorrinhos (Mc 7,28)

2012-02-09T22:58:00.003Z

Ó ousadia humilde, pedir as migalhas
depois de recusado o pão!
Ó fé sem fronteiras, de mulher pagã!
Como foi possível, chegares tão longe?
Aos pés do Senhor que é alimento,
e não receberes o pão!
Umas migalhas, umas míseras migalhas,
e te contentas!
Só isso basta, umas migalhas…
Elas são já do pão, o possível do pão
que se parte e reparte e também
chega aos cachorrinhos sob a mesa.
Ó humildade de mãe aflita,
qualquer pouco te basta.
E nós mendigando a mesa
farta e gorda, cheia de iguarias,
glutões querendo sempre mais
e mais e melhor.
E umas migalhas bastam,
umas migalhas desse pão do céu
recebidas na humildade.
Satisfeitos ou iludidos por banquetes,
esquecemos que o pouco basta,
apenas um pouco de um raio de sol,
uma borboleta bailando, uma gota de água
ou o cheiro da terra molhada.
Uma migalha Senhor,
ensina-nos a apreciar as migalhas,
do pão nosso e do Pai Nosso.

Ilustração: “As pequenas pedintes”, de William-Adolphe Bouguereau

O que contamina o homem vem do seu interior (Mc 7,23)

2012-02-08T21:59:00.004Z

Jesus diz aos seus discípulos que o que contamina o homem é o que sai do seu interior, do seu coração. Contudo, nós continuamos muitas vezes a pensar e a agir como se o mal que realizamos nos viesse de fora, como se a intenção fosse exterior a nós, provocada por outro ou outrem.

E a realidade em que mais facilmente podemos conferir este nosso funcionamento é nas nossas relações humanas, o que justifica também que a maior parte dos vícios que Jesus aponta como nascidos no coração do homem assentem nas relações, na vida e contacto com os outros.

Quantas vezes não reagimos já violentamente, injustamente, face a uma palavra sem qualquer valor, sem qualquer maldade, mas que assumimos e consideramos como dirigida a nós, como carregada de qualquer culpabilização ou condenação. E no entanto não é nada, não tem nada, não vale nada.

Ao fazer um análise critica e verdadeira das nossas reacções percebemos que afinal o tom e a maldade, a culpa ou condenação, estava no nosso coração, habitava dentro de nós ainda que inconscientemente.

A lista que Jesus enumera tem essa mais valia de nos mostrar como muitos dos nossos vícios nascem dessa nossa má situação face às realidades que envolvem os outros, à sua autonomia, à bondade e generosidade que Deus tem com eles. Assim são os roubos, as injustiças, a fraude, a ambição, a inveja e a difamação, que não só nos colocam a desejar o que o outro tem, como também nos colocam numa situação de incapacidade de apreciação das realidades dos outros.

Os outros aparecem-nos como inimigos ou adversários a derrotar e não como companheiros de caminhada com quem temos e devemos partilhar os dons que recebemos e apreciar os dons que se nos oferecem através deles.

Por outro lado os vícios como o orgulho, a insensatez, a devassidão, a imoralidade não nos deixam ter uma verdadeira medida de nós mesmos, porque ou está exagerada ou é deficitária, e nesse sentido não nos encontramos com a verdade de Deus em nós, com o melhor que temos para frutificar e o pior que temos para combater.

Necessitamos por isso de um exercício quotidiano de encontro connosco próprios para nos redimensionarmos à luz dos olhos de Deus, da forma como verdadeiramente Deus nos vê, nem mais nem menos. Esse encontro conduzirá certamente à verdade, à descoberta de todas as potencialidades que Deus nos oferece, e das potencialidades dos outros que devemos agradecer e louvar, porque também elas consideradas em verdade nos purificam e centram na verdadeira dimensão de nós próprios.

Jesus diz à multidão que o escuta que quem tenha ouvidos para ouvir ouça, ouçamos também nós o que o nosso coração diz para nos podermos libertar do que está a mais e podermos acolher o que nos falta.

Ilustração: “Inveja”, em “Sete Pecados Mortais”, de Hieronymus Bosch, Museu do Prado, Madrid.

Um dos soldados trespassou o lado do Senhor (Jo 19,34)

2012-02-07T23:16:00.002Z

Tudo está terminado

A noite aproxima-se e o frio faz sentir-se

O vento como lâminas

Que cortam a pele.

E uma lâmina de ferro duro e frio

Corta, penetra, abre

Trespassa a pele já escura e sem vida

Do corpo suspenso no madeiro.

Ó porta sublime, ó passagem esplendorosa

Abriu-se a porta da nova arca de Noé

E podemos entrar para sobreviver ao dilúvio.

Abriu-se na carne ainda rubra o mar vermelho

E podemos atravessar para a terra prometida.

Rasgou-se o véu do santo dos santos

E a presença de Deus fica à mão de todos

Visível no homem exposto à morte

Entregue por amor

Cordeiro destinado ao sacrifício.

E corre sangue e corre água

Uma fonte se abre para o homem

Um rochedo novo neste peregrinar desértico.

Uma padieira e um umbral tingidos
Sob o qual nos refugiamos

À passagem do anjo exterminador

Neste exílio egípcio.

Neste pórtico nos acolhemos e refugiamos

Protege-nos Senhor.

Ilustração: “Crucifixão com frade dominicano”, atribuído a Hermann Schadeberg, Museu de Unterlinden.

As pessoas logo reconheceram Jesus (Mc 6,54)

2012-02-06T18:51:00.000Z

Conta-nos São Marcos que Jesus e os discípulos atravessaram o lago e aportaram em Genesaré e logo que Jesus pôs os pés em terra a população o reconheceu.

Facto surpreendente porque este reconhecimento leva a atitudes verdadeiramente inusitadas. Ao reconhecerem Jesus vão pelas aldeias procurando os doentes e trazem-nos para que Jesus os cure ou os deixe pelo menos tocar na orla do manto.

Na simplicidade do relato São Marcos mostra-nos que o reconhecimento de Jesus tem consequências, e consequências que se traduzem em gestos de caridade e solidariedade, em atitudes de evangelização.

Depois do encontro com Jesus e do seu reconhecimento, ou seja da experiência de que ele é o Filho de Deus, o Salvador, é impossível não partir para anunciar aos outros, para trazer os outros ao mesmo conhecimento. Faz parte da confirmação do conhecimento de Jesus essa necessidade de o dar a conhecer.

Como diz São Tomás de Aquino relativamente ao bem, podemos dizer em relação ao conhecimento de Jesus, é por si mesmo comunicável, difusor, incapaz de se conter em si mesmo, necessita difundir-se para que outros possam gozar da mesma presença e reconhecimento.

Realidade dinâmica que nos coloca algumas interrogações, pois quando silenciamos a Boa Nova de Jesus, quando não o damos a conhecer, podemos perguntar até que ponto o conhecemos e reconhecemos.

Quando algo de bom nos acontece com que alegria corremos a partilhar com outros, a anunciar a novidade. Contudo, com Jesus como nos deixamos ficar pelo silêncio, tantas vezes pela indiferença, por um anúncio tímido e envergonhado, como se não houvesse nada para partilhar, algo de bom para anunciar.

E por isso mesmo, alguns dos nossos amigos e conhecidos jazem nos seus catres de dor e solidão, muitas vezes de desespero, pois não há quem lhes anuncie a alegria da Boa Nova de Jesus, não há quem os transporte até à porta onde se encontra Jesus para pelo menos tocarem a orla do manto.

Que a atitude dos habitantes de Genesaré nos descomplexe da timidez de anunciar Jesus e no incentive a trazer os nossos amigos e conhecidos a tocar pelo menos a orla do manto, a humanidade do Filho de Deus que é a nossa humanidade.

Ilustração: “A Santa Rússia”, de Mikhail Vasilievic Nesterov, Rússia.

Homilia do V Domingo do Tempo Comum

2012-02-05T18:03:00.001Z

O trecho do Evangelho de São Marcos que escutámos coloca diante de nós a hipótese daquilo que seria o quotidiano da vida de Jesus naqueles três anos que medeiam entre o início da sua vida pública e a sua morte em Jerusalém.

Dias marcados por um ritmo alucinante em que a pregação se conjugava com os milagres e as curas, as paragens e a visita a casa dos amigos com uma deambulação pelas aldeias, as exigências da multidão frenética com o silêncio da oração isolada.

Um ritmo de vida que poderíamos dizer alucinante, muito próximo ou parecido com o nosso, com o que levamos nos tempos presentes, salvaguardadas as distâncias e as diferenças.

É neste ritmo, usando a expressão de Job, mais veloz que a lançadeira de um tear, que muitas vezes e frequentemente caímos no desânimo e no desespero, agitando-nos angustiados desde a manhã até à noite, como se a vida não passasse de um sopro.

Tudo nos parece vão e sem sentido, uma luta por qualquer coisa que no fundo não nos chega a satisfazer, a preencher as expectativas, em que nos sentimos como escravos ou mercenários lutando e trabalhando para outro alguém que verdadeiramente gozará do fruto do nosso trabalho ou luta.

Sentimentos que levam a questionar-nos sobre a felicidade e contrastam com as palavras de São Paulo na Primeira Carta aos Coríntios, em que nos diz que se fez tudo para todos para ganhar alguns a todo o custo. Ou seja, o esforço e o aparente sem sentido pode revelar-se pleno de sentido e de razões, pode ser felicidade, se estiver presente o objectivo do Evangelho.

É interessante e extremamente importante ver que São Paulo parte para a apresentação da sua missão e do seu trabalho alucinante, da liberdade que tem para o fazer e da obrigação a que se sente chamado. A sua fé, o seu encontro com Jesus responsabiliza-o a anunciar, a proclamar o Evangelho de Jesus a todos e sem desfalecer. Essa é a sua obrigação. Contudo, fá-lo com total liberdade, sem esperança de qualquer reconhecimento ou compensação para além do próprio Evangelho que anuncia, da própria realidade a que se sente obrigado.

E à luz destas duas circunstâncias tudo ganha um novo sentido, tudo pode ser lucro ainda que aos olhos humanos e do mundo possa parecer uma humilhação, uma perda de tempo ou desperdício de energias. Há um extra que faz com que o sentido seja recuperado e transcendente ao imediato e visível.

Como cristãos, do relato do quotidiano de Jesus e do sentido que São Paulo confere a cada uma das coisas que realiza no seu quotidiano, derivam desafios e responsabilidades que não podemos deixar de assumir para que o nosso próprio quotidiano e as nossas actividades sejam recentradas na verdade da sua mesma existência.

Assim, não podemos esquecer que tal como Jesus estamos convocados a fazer o bem, a ajudar o outro, incluindo a “sogra” que pode estar doente. A caridade deve marcar a nossa atitude e postura face aos outros.

E como não é fácil, Jesus não deixou de nos dar o exemplo, nem de nos mostrar a fonte para superarmos essas dificuldades, a oração, essa oportunidade e momento de nos reencontrarmos com Deus, connosco próprios e com aqueles que nos rodeiam e as tarefas que temos que cumprir.

É na oração e a partir dela que as realidades adquirem uma nova dimensão, em que o fazer-se tudo para todos ganha sentido, porque ainda que os ganhos sejam poucos eles são sempre uma participação numa realidade maior e total, são sempre participações do activo da empresa, usando uma linguagem financeira.

Neste sentido pode ajudar-nos uma ideia que marca a espiritualidade ortodoxa, mormente dos “staretz” russos, e que podemos encontrar presente numa passagem do “Diálogo de Motovilov com Serafim de Sarov”, e que é a ideia da transfiguração.

Se Motovilov diz a Serafim de Sarov que não o pode olhar de caras porque ele brilha de luz, Serafim de Sarov responde a Motovilov que se o vê brilhar é porque também ele brilha.

Somos chamados a transfigurar-nos em luz para poder iluminar os outros e iluminar todas as realidades dessa mesma luz divina que partilhamos e usufruímos pela intimidade divina em que vivemos. E nessa luz, nesse processo de transfiguração, não há realidades sem sentido, ou angustiantes, porque mesmo a realidade mais pavorosa como a morte se transfigura em acolhimento nos braços do Pai.

Peçamos por isso ao Senhor que nos cative a frequentar a sua intimidade, a gozar da sua luz transfigurante, para que também nós transfigurados possamos iluminar e transfigurar tudo o que toquemos ou façamos. Apenas pelo gozo da mesma luz divina em tudo e em todos.

Ilustração: “Ícone da Transfiguração”, do Mosteiro Spaso-Preobrazhensky, Yaroslavl.

Ordenação de frei Gonçalo Diniz no Convento de Cristo Rei no Porto

2012-02-04T22:27:00.000Z

Aproveitando a ocorrência do trigésimo terceiro aniversário de elevação a paróquia da igreja do Convento de Cristo Rei, no Porto, que aconteceu com o decreto de D. António Ferreira Borges de 2 de Fevereiro de 1979, celebrou-se hoje a ordenação de presbítero de frei Gonçalo Pereira Diniz.

Entre a família de sangue e religiosa, muitos amigos e convidados e os fiéis da paróquia, o Bispo Emérito do Porto D. João Miranda Teixeira, concedeu a ordem do presbiterado ao frei Gonçalo, no decorrer da celebração da Eucaristia ao meio-dia de hoje, dia quatro de Fevereiro.

Seguiu-se depois um almoço convívio no Centro Paroquial, no qual não só pudemos felicitar o novo presbítero que a Província de Portugal da Ordem dos Pregadores tem, como também conviver com os irmãos e amigos que já há algum tempo não víamos.

Foi um momento de alegria do qual deixamos aqui o testemunho fotográfico da celebração litúrgica.

Preparação do cortejo de entrada.

Cortejo de entrada para a celebração.

O Presidente da celebração D. João Miranda Teixeira junto do altar e rodeado do Prior Provincial frei José Manuel Nunes, do Prior do Convento do Porto frei Miguel Martins dos Santos e do Pároco de Cristo Rei frei Pedro Fernandes.

Frei Gonçalo Diniz e família no momento da homilia.

Frei Gonçalo no momento da promessa de obediência ao Bispo e aos seus legítimos superiores.

Prostração do frei Gonçalo no momento da Ladainha dos Santos.

Momento em que o Bispo D. João Miranda Teixeira reza a Oração Consacratória.

Imposição das mãos por parte dos irmãos presbíteros presentes.

Abraço de felicitação e acolhimento.

Pede a cabeça de João Baptista. (Mc 6,24)

2012-02-03T19:04:00.003Z

O Evangelho de São Marcos narra de forma detalhada a morte de João Baptista, uma morte provocada pelo capricho de uma mulher infiel, pela fraqueza de um rei que faz uma promessa tonta, e pela fidelidade do profeta à Lei de Deus. Conjugam-se em oposição as fidelidades e infidelidades e deparamos com um crime bárbaro.

Diz-nos São Marcos que Herodes gostava de ouvir João, que tinha até por ele uma certa simpatia e por isso o tentava proteger. Simpatia um tanto ou quanto limitada porque Herodes mantinha João na prisão e não deixava de se sentir incomodado sempre que ele lhe apontava os comportamentos incorrectos.

Por outro lado temos Herodíades, a mulher que Herodes tinha tomado de seu irmão Filipe, e que face às acusações de João Baptista não perde a oportunidade de o silenciar. A sorte, ou a coincidência, naquele banquete ofereceu-lhe a oportunidade de se livrar dele de uma vez para sempre. “Pede a cabeça de João Baptista”.

Herodes face à promessa feita à filha de Herodíades e ao respeito e consideração dos convidados, não recusa o pedido, não se deixa vencer pela simpatia por João, mas bem pelo contrário deixa-se vencer e dominar pela imagem que tem que aparentar diante dos convidados. “Que tragam a cabeça de João numa bandeja”.

É significativo que São Marcos narre este acontecimento, a morte de João Baptista, no intervalo que vai do envio dos doze em missão e o seu regresso, e o inicie com a indicação de que Herodes tinha ouvido falar de Jesus. Ao fazer isto, o autor do Evangelho quer colocar-nos perante o perigo do anúncio de Jesus, da fidelidade e dos custos que ela pode acarretar.

Herodes simpatiza com João mas não vai além disso, como também não irão além disso muitos outros que ouvirão falar Jesus ou falar de Jesus. Entre o ouvir e o compromisso há uma distância que é necessário atravessar.

E atravessar essa distância significa estar disposto a ser fiel aos princípios e à palavra, a manter a coerência sem medo e sem qualquer respeito humano ou vergonha. Há princípios dos quais não se pode abdicar, mesmo que isso nos possa colocar em oposição com outros.

E tal como Herodíades, haverá sempre alguém que pedirá a cabeça, que tentará eliminar aquele que objecta, que discorda, que levanta questões e incomoda, que procura ser fiel, espelhando na sua fidelidade a infidelidade dos outros.

A missão de ser discípulo de Jesus, de anunciar a sua Boa Nova, está indelevelmente marcada por esta condição de contradição, de ser sinal de contradição, e por isso inevitavelmente haverá sempre alguém a pedir a cabeça.

Peçamos ao Senhor Jesus a graça e a coragem de não pactuarmos, de não deixarmos de ter sempre presente a fidelidade a que o Senhor nos chama a viver, uma fidelidade a construir em cada dia e em cada momento por pequenos actos corajosos de amor por Aquele que é o Senhor da vida.

Ilustração: “O Banquete de Herodes”, de Lucas Cranach o Velho, Wadsworth Atheneum.

Apresentação de Jesus no Templo (Lc 2,22-40)

2012-02-02T22:25:00.000Z

Passados quarenta dias sobre o seu nascimento eis que os pais do menino Jesus, Maria e José, o trazem ao templo para cumprir o que estava prescrito na Lei sobre o resgate dos primogénitos.

No templo e à sua espera encontra-se Simeão, esse velho piedoso e justo que toda a vida tem esperado por aquele momento, por ver a consolação de Israel. Que surpresa e que ternura, ver aquele velho homem com o menino de quarenta dias nos braços, um menino que é um dom, uma revelação que confirma o fim do seu tempo de espera.

Tem assim sentido a festa e tradição ortodoxa que termina o tempo de Natal com esta festa que designa “Festa do Encontro”, porque de facto se encontram o que espera e o esperado das nações.

Em Simeão revela-se esta nossa condição de seres em expectativa, em esperança, realidades que derivam do mesmo amor, porque só espera aquele que ama. E Simeão amava o seu Senhor, esperava pacientemente por se encontrar com ele, como lhe tinha sido prometido e revelado.

E face ao menino, àquele pobre menino, Simeão canta de alegria que agora pode partir em paz, que o Senhor o pode levar, pois viu a luz das nações, a salvação oferecida a todos os povos. E tudo naquele menino, acarinhado entre os braços! Como é possível Simeão veres tanto em tão pequena criança?

Este reconhecimento, esta visão só é possível àqueles que vivem na escuta e na expectativa, vigilantes e atentos, confiantes que o Senhor vem, mesmo que tarde, e por isso apaixonadamente se espera, permanecendo no amor e na escuta atenta.

Concede-nos Senhor esse dom de te aguardarmos, de estarmos vigilantes na expectativa, para que te possamos reconhecer e dizer como Simeão “é agora Senhor que vens”!

Ilustração: “O Cântico de Simeão”, de Aert de Gelder, na Real Galeria de Pintura Mauritshuis.

E ficavam perplexos a seu respeito. (Mc 6,3)

2012-02-01T23:54:00.001Z

A visita de Jesus à sua terra é surpreendente pelo contraste e perplexidade que provoca naqueles que o ouvem ensinar na sinagoga. Tão surpreendente que Jesus se vê obrigado a confessar que nenhum profeta é bem acolhido na sua terra.

Há naqueles homens e mulheres que o escutam um dilema tremendo, porque são capazes de reconhecer a sua sabedoria extraordinária, a forma como Jesus fala com autoridade, são capazes de se admirar, mas depois chocam com o conhecimento que tinham da sua família e do seu passado na aldeia.

E perante este conhecimento ficam à porta da adesão a Jesus, não são capazes de passar do seu conhecimento histórico para a nova realidade que se abre diante deles. Bloqueio que é tanto mais flagrante quanto mais são capazes de fazer uma comparação, têm elementos que lhes permite aferir da diferença, consubstanciar uma opção.

Contudo, este dilema e esta recusa de os seus o acolherem, de reconhecerem a sua missão, mostra como o mistério e o processo do acolhimento não é uma questão estritamente racional; há o dom da graça, há o sentimento de necessidade, há a abertura a uma novidade, há o mecanismo do dom e do amor.

E é isto que este episódio nos mostra, que o acolhimento de Jesus e da sua verdade se processa por uma abertura sem preconceitos, livre, sem elementos que permitam julgar. Jesus é um dom, uma oferta de Deus, e portanto resta-nos acolhê-lo, fazê-lo nosso, com tudo o que encerra de novidade, de inusitado, de extravagante face às nossas expectativas e juízos.

Como a criança extasiada face ao presente que lhe é oferecido, deixemo-nos nós também extasiar pela oferta de Deus que vem até nós, e que virá sempre que nos abrirmos ao acolhimento.

Ilustração: “Os rapazes das bolas de sabão”, de Giulio del Torre.

Não temas porque basta que tenhas fé. (Mc 5,36)

2012-01-31T22:39:00.000Z

Jesus passa à outra margem do lago e logo o rodeia uma multidão ansiosa da sua palavra, das suas curas, dos seus milagres. Entre a multidão duas pessoas se destacam, ambas sofrem e ambas possuem uma grande fé pronta a manifestar-se em gestos concretos.

A primeira dessas pessoas é o chefe da sinagoga, Jairo de seu nome, que sem qualquer medo, sem qualquer vergonha, se lança aos pés de Jesus para que vá a sua casa curar a filha que jaz doente. Um pedido de vida que manifesta a fé no Senhor da vida.

O Senhor irá a sua casa a curará a sua filha, erguê-la-á da cama em que se encontra, como fez e faz com todos os homens e mulheres que lhe pedem a vida, uma cura de vida. Afinal o mistério da vida de Jesus, da sua encarnação, tem apenas esse objectivo, erguer o homem, reerguê-lo à sua condição de filho de Deus.

A outra pessoa que se encontra no meio da multidão é a mulher que sofre de um fluxo de sangue e perdeu tudo em médicos que não a curaram. Ao contrário de Jairo que se lança aos pés de Jesus sem qualquer medo, esta mulher vem temerosa, sem desejar expor-se, apenas confiante que o toque na orla do manto será suficiente para ficar curada. E de facto fica curada, mas fica também exposta, porque Jesus se apercebe da força da fé que o toca mesmo na orla do manto.

Tanto Jairo como a mulher manifestam a sua fé em Jesus e ele manifesta-se a cada um deles como disponível e atento, como aberto a ser convidado a ir a casa ou a deixar-se tocar. Face a estas atitudes podemos assumir a liberalidade de Jesus, o seu amor para com todos aqueles que o procuram com fé e esperança, mostrando-nos que está disponível para ser acolhido em casa como para ser tocado fugazmente. O importante é a fé na busca e a esperança do encontro.

Neste sentido, e num mundo cada vez menos crente, menos esperançado, onde a desconfiança impera e a dúvida se insinua tão frequentemente no coração do homem, esmagando-o na sua humanidade tão rica de potencialidades, Jesus espera de nós um caminhar contra a corrente, uma manifestação de fé e esperança sem desfalecer, porque acreditamos firmemente que ele é o Senhor da Vida. Ou não acreditamos?

Ilustração: “A Cura da filha de Jairo”, de Ilya Jefimowitsch Repin, Museu Estatal Russo, São Petersburg.

Pediram a Jesus que se retirasse do seu território (Mc 5,17)

2012-01-30T22:55:00.000Z

O episódio que São Marcos nos conta da legião de espíritos impuros que Jesus enviou para uma vara de porcos, libertando assim um homem possesso, é por todas as formas surpreendente. Pela descrição do suplício do possesso, pelo encontro de Jesus com ele numa região estranha, pela condescendência de Jesus para com os espíritos, pela profissão de fé dos espíritos e sobretudo pela atitude completamente díspar do homem e da multidão.

Depois da cura que Jesus operou e do desastre dos porcos, a multidão que vem das aldeias e dos campos pede a Jesus que se retire do seu território, que não os incomode mais nem provoque mais nenhum prejuízo. Estão dominados pelo interesse económico, pelo prejuízo sofrido, pela perda, incapazes de ver a salvação que Jesus tinha operado com aquele homem que eles mesmos temiam.

Estes homens, estes senhores dos porcos, acabam por se colocar nos antípodas dos espíritos impuros, pois esses ainda que espíritos impuros, provocadores do mal, prontos a serem vencidos por Jesus, foram capazes de reconhecer a salvação que se apresentava diante deles, o Filho de Deus. Pelo contrário estes homens não são capazes de qualquer pequena condescendência para com Jesus, não são capazes de ver, nem de reconhecer, apenas se querem ver livres dele.

Afinal desconhecem o que se tinha operado ali, a nova situação do homem que anteriormente estava possesso e agora se dispõe a seguir Jesus, a subir para a barca e ir com ele, a acção da graça salvadora de Jesus. Este homem sabe o que era o seu sofrimento anterior, sabe do que foi salvo, e por isso reconhece o seu salvador e quer acompanhá-lo, continuar a partilhar da liberdade da sua salvação.

Contudo, Jesus impede-o, devolve-o aos seus, à família, convida-o ao testemunho da salvação operada, e por isso o homem vai e pela Decápole anunciando o que Jesus tinha feito com ele, a salvação que era possível e de que ele era a prova.

Este convite também nos é feito a nós, a testemunharmos a salvação que Jesus operou connosco e opera em cada um de nós, mas muitas vezes tal como aqueles proprietários da vara dos porcos estamos mais preocupados com o que perdemos, com o prejuízo que podemos sofrer, do que com o bem que podemos ganhar, ou ver ganhar nos outros.

Muitas vezes também andemos cegos e não vemos o bem que Deus opera, a sua cura e a sua salvação, a libertação dos nossos espíritos impuros. Abre-nos Senhor os olhos e o coração para te acolhermos e avaliarmos os que nos fazes ganhar, a vitória que nos ofereces.

Ilustração: “A cura do possesso”, página 51 de Ottheinrich-Bible, Bayerische Staatsbibliothek.

Homilia do IV Domingo do Tempo Comum

2012-01-29T10:18:00.001Z

Na leitura do Evangelho que acabámos de escutar, São Marcos inicia a vida pública de Jesus sem qualquer rodeio, sem qualquer preliminar para além do chamamento dos discípulos nas margens do lago.

Jesus começa a sua vida pública em Cafarnaum indo à sinagoga e ensinando aqueles que ali se tinham reunido. São Marcos não nos dá qualquer indicação, qualquer referência do que Jesus ensinou, do que disse àquele grupo reunido na sinagoga para escutar a leitura da Lei. Apenas foi ali e ensinou, mas com uma sabedoria e uma autoridade que todos ficaram maravilhados.

Este debutar público de Jesus em Cafarnaum apresenta contudo, e na sua simplicidade, aquele que vai ser o seu método de ensino e pregação ao longo de toda a sua vida, um método que associa o discurso à acção, que associa a palavra ao gesto.

E no acontecimento de Cafarnaum, e face à não apresentação do conteúdo do ensinamento de Jesus, vai ser o gesto o que nos revela aquilo que Jesus tinha ensinado àquela multidão. Diante do gesto e da profundidade do seu significado as palavras podiam ser dispensadas, como foram por São Marcos, pois o gesto dizia tudo.

Face ao sábio ensinamento de Jesus, que no Evangelho de São Lucas nos é apresentado quando se encontra entre os doutores do templo aos doze anos de idade, perdido de seus pais que o buscam desesperadamente, um homem com um espírito impuro levantou-se e começou a gritar, “que tens tu a ver connosco, vieste para nos perder? Sei quem tu és, o Santo de Deus.”

O grito do homem possesso é o enunciado da pregação de Jesus, afinal as palavras que o evangelista não nos quis transmitir. O grito do possesso revela o combate que Jesus tinha anunciado, a luta que se travava entre o bem e o mal, a presença de Deus entre os homens, confessada pelo próprio espírito impuro.

Se na experiência do deserto, com as suas tentações, o demónio não tinha a certeza de estar diante do Filho de Deus, do Santo de Deus, agora aqui é claro, pois a batalha já se iniciou, Jesus já se revelou na autoridade e sabedoria com que ensina, uma autoridade muito distante e diferente da dos escribas e doutores da lei. Por isso o espírito impuro afirma com toda a convicção, “eu sei quem tu és”.

Este conhecimento da divindade da pessoa de Jesus, pela parte do espírito impuro, é acompanhado do conhecimento do objectivo da sua vida, da razão do mistério da encarnação, ou seja, a vitória sobre o mal e a perdição dos espíritos impuros. Vitória desde já anunciada e prefigurada nessa ordem de Jesus de silêncio e abandono do corpo do homem, prontamente cumprida pelo espírito impuro.

Desta forma, e por meio deste relato circunstanciado, ficamos a conhecer as palavras de Jesus, aquele que foi o seu primeiro ensinamento, uma prelecção sobre a luta que se trava entre o bem e o mal, entre a verdade e a mentira, e da qual sai vencedor aquele que é o Santo de Deus.

São Marcos prossegue o relato deste acontecimento dizendo que todos ficaram muito admirados com o poder de Jesus, com a sua capacidade de se fazer obedecer até pelos espíritos malignos, deixando dessa forma aos seus leitores a oportunidade de também eles se admiraram e de alguma forma perceberem como discípulos, como crentes, que também eles ali estavam implicados.

A primeira nota a conservar deste acontecimento e do ensinamento de Jesus é essa consciência de uma luta, de um combate em que todos estamos envolvidos e que dura toda a vida do homem. Há em nós uma oposição entre o bem e o mal, duas forças que se gladiam pela supremacia.

Neste sentido não podemos deixar de recordar também as palavras de São Paulo na Primeira Carta aos Coríntios, ou seja, que há circunstâncias do nosso estar no mundo que propiciam a uma tendência para um dos lados, que dificultam o combate pelo bem. São Paulo fala da situação dos casados e dos célibes, mas podemos aplicar o raciocínio a muitas outras dimensões da nossa vida tanto como casados ou solteiros, enquanto situados no mundo. O mundo dificulta-nos o combate.

Desta constatação e do acontecimento de Cafarnaum retiramos a segunda nota para a nossa vida como cristãos e discípulos de Jesus, o combate vence-se na medida em que acolhemos aquele que Deus suscitou como profeta entre nós, em que aceitamos partilhar o combate e a vitória já alcançada por Jesus, na medida em que aceitamos que há alguém com poder para silenciar e expulsar os espíritos que nos perturbam, o mal que nos tenta.

O acontecimento de Cafarnaum narrado por São Marcos abre-nos assim ao mistério da vida de Jesus que depois se desenvolve em todo o Evangelho, mistério que também é o nosso enquanto situados neste mundo de combate, mas do qual podemos sair vencedores se acolhermos aquele que o espírito impuro declarou o Santo de Deus, o vencedor e libertador de todo o mal.

Ilustração: “Jesus ensinando em Cafarnaum”, de Maurycy Gottlieb, Museu Nacional de Varsóvia.

São Tomás de Aquino negociante de pérolas

2012-01-28T11:33:00.001Z

É São Mateus que nos diz que Jesus comparou o Reino de Deus a um negociante de pérolas, um negociante que tendo encontrado uma pérola preciosa e de grande valor vende tudo para a comprar para si.

Esta parábola assenta como uma luva ao grande doutor e santo dominicano que hoje celebramos, São Tomás de Aquino, que tudo deixou para encontrar e gozar da pérola preciosa que é o próprio Deus.

Quando ainda jovem, quase sem poder para decidir sobre a sua vida, vende o campo que lhe era oferecido pela família através da educação que recebia na abadia, para comprar a pérola um tanto ou quanto ainda desconhecida e pouco apreciada que era a Ordem mendicante dos Pregadores. Tomás de Aquino vende a glória de um título familiar, de uma mitra de abade desde há muito projectada para ele, ou até de um possível chapéu cardinalício, para comprar a pérola preciosa da pobreza, da obediência e da vida comum ao serviço da verdade da Palavra de Deus.

Já na Ordem vende o campo da quietude da cela conventual para ensinar na Sorbonne, para comprar a pérola da luta contra os delatores da pobreza mendicante e o seu direito a ensinar, a ensinar a verdade do Evangelho e da presença de Deus em todas as suas criaturas.

Em Paris e em Colónia, em Roma ou em Bolonha vende o campo do tempo de descanso para poder comprar a pérola da oração e do silêncio, imitando dessa forma São Domingos que de dia falava de Deus e de noite falava com Deus.

Tomás de Aquino equilibra a sua busca da pérola perfeita da santidade entre o estudo da verdade e a sua transmissão aos homens, e a contemplação dessa mesma verdade na oração pessoal, na celebração da Eucaristia, na vida fraterna dos irmãos e no silêncio dos claustros.

A cada pérola preciosa alcançada Tomás de Aquino deseja e busca acrescentar outras ainda mais preciosas e perfeitas.

Até que um dia, 6 de Dezembro de 1273, durante a celebração da Eucaristia, São Tomás vislumbra a verdadeira e perfeita pérola, a pérola que o levará a dizer ao seu secretário de longa data e grande amigo Reginaldo de Piperno, “tudo o que escrevi até agora é palha levada pelo vento”.

Tomás de Aquino deseja essa pérola, foi por ela que toda a vida deixou e vendeu os campos, foi trocando as sucessivas pérolas por uma sempre mais perfeita e preciosa. Agora está ali à mão e contudo não a pode comprar, apenas pode expressar esse desejo de a querer, “Non nisi Te Domine”, nada mais que tu Senhor.

A pérola perfeita e mais preciosa não se compra, é oferecida, está à disposição de quem a queira procurar, sentada à porta de casa e à espera de ser acolhida. Tomás de Aquino procurou-a, buscou-a na sua investigação pela verdade de Deus e a verdade presente na obra divina da criação, mas agora oferece-se-lhe como dom e apenas condicionada ao seu abandono total à imensidão do amor.

É Deus que agora apenas deve trabalhar, e tal como na natureza em que se formam as pérolas, Tomás de Aquino apenas se deve apresentar nu, só e sem armas no coração da madrepérola do amor de Deus para terminar de se transformar ele próprio numa pérola preciosa. Desde aquele 6 de Dezembro até 7 de Março de 1374 não fez mais nada, apenas deixou Deus terminar a obra começada.

Peçamos a Deus por intercessão de São Tomás que nos ajude a vender os campos que nos prendem, para buscarmos a verdadeira e perfeita pérola que é a transfiguração no Deus que nos ama e nos transfigura.

Ilustração: “A Tentação de São Tomás de Aquino”, de Diego Velázquez, Museu Diocesano de Orihuela.

Conforme eram capazes de entender (Mc 4,33)

2012-01-27T21:38:00.003Z

Conta-nos São Marcos que Jesus pregava à multidão em parábolas, conforme eram capazes de entender, mas aos discípulos tudo lhes explicava.

Há nas parábolas de Jesus, e assim nos é dito em outra passagem do Evangelho, um desejo de inexplicável, um desejo de que aqueles que ouvem as parábolas não as entendam apesar de as ouvirem.

Contudo, São Marcos deixa escapar a afirmação de hoje e com ela mostra-nos que se havia da parte de Jesus um certo ocultamento, havia também uma preocupação pedagógica. Afinal assim nos é dito neste trecho do Evangelho, Jesus procurava revelar e dar a conhecer o Reino de Deus, de acordo com as capacidades de compreensão do seu auditório.

Esta posição é confirmada e corroborada na medida dos próprios exemplos que Jesus utiliza nas parábolas, vinha, sementes, terra, semeador, um conjunto de realidades que faziam parte do quotidiano dos seus ouvintes e do seu conhecimento empírico.

Neste sentido temos que reconhecer que a própria Boa Nova de Jesus, a revelação está conforme à nossa capacidade de entender, de conhecer, e portanto todas as realidades divinas que se nos tornam perceptíveis são apenas uma pálida imagem da realidade.

A bondade de Jesus que conhecemos é uma ínfima parte da sua verdadeira e divina bondade, o seu amor presente nas nossas vidas é apenas um leve toque do seu amor divino. O mistério da encarnação do Filho de Deus é apenas uma equação adaptada à nossa capacidade, porque ele é muito mais do que o homem pode imaginar ou conceber.

Face a isto podemos soçobrar, reduzidos à inveja e à frustração da nossa incapacidade, ou pelo contrário animar-nos a dar graças a Deus por tudo o que Deus fez e faz por nós, e nos ultrapassa no nosso conhecimento e capacidade de abarcar.

Esse dar graças certamente abrirá o nosso coração à humildade e capacitar-nos-á pela mesma humildade a reconhecer e conhecer o que mais há ainda para conhecer e entender de Deus. Não desperdicemos a oportunidade.

Ilustração: “Santa Face”, de Francisco de Zurbaran, Museu Nacional de Stockholm.

Exorto-te a que reanimes o dom de Deus (2Tm 1,6)

2012-01-26T21:20:00.003Z

Exorto-te a que reanimes o dom de Deus. É desta forma que Paulo se dirige a Timóteo logo no início da sua carta para aquele que era um dos filhos espirituais.

Uma intimação, uma ordem, um convite àquele por quem Paulo dava graças a Deus nas suas orações, àquele que Paulo desejava novamente ver para se encher de alegria.

Timóteo era seu filho espiritual mas era também filho da fé sincera da sua avó Loide e da sua mãe Eunice, um homem fortalecido na fé pela pregação do apóstolo e pelo testemunho da família.

Reanimar um dom cuja missão principal se traduzia em dar testemunho, em não se envergonhar nem de Paulo, nem de Cristo, nem do próprio dom recebido, que se traduzia em ser forte, moderado e caridoso.

O dom recebido de Deus não era um espírito de timidez, um espírito de fraqueza, mas bem pelo contrário um espírito de fortaleza capaz de suportar os desafios da caridade e da moderação, do sofrimento pelo Evangelho.

Paulo convida Timóteo a não se envergonhar, a confiar no poder de Deus e nesse dom que o transformava. Também em Timóteo nós somos convidados à mesma confiança, a não ter envergonha da nossa fé e dos nossos dons, da fortaleza, da caridade e da moderação com que procuramos viver alicerçados no Senhor.

Ao terminar o dia demos também graças a Deus, oremos a Deus por aqueles que nos enchem de alegria como Timóteo enchia Paulo, e solicitemos de Deus a fortaleza para moderarmos a tristeza que nos podem causar.

Ilustração: “São Timóteo e Maura”, de Henryk Siemiradzki, Pinacoteca Zascianek, Polónia.

São Paulo defende a sua conversão ( Act 22,3)

2012-01-25T21:41:00.001Z

Os Actos dos Apóstolos guardam um discurso que Paulo de Tarso dirigiu ao povo de Jerusalém depois deste o ter aprisionado e agredido no templo e a seguir o ter entregue às mãos das autoridades romanas.

É uma defesa da sua conversão a Jesus Cristo, àquele que ele mesmo tinha perseguido na pessoa dos discípulos e para o qual tinha obtido credenciais e poderes junto das autoridades religiosas que agora o entregavam como herege e blasfemo.

Mas se Paulo faz um relato da sua vida como judeu cumpridor da lei, do acontecimento que alterou a sua vida, ou seja do momento da sua conversão, o que verdadeiramente nos pode e deve tocar hoje, e certamente por isso e pelo alcance que podia ter Paulo se refere a ele, é o zelo com que tudo fez, a sua paixão pelo serviço de Deus.

Paulo persegue os cristãos porque é zeloso pelo cumprimento dos preceitos da sua fé, é zeloso quando depois de se encontrar com Jesus a caminho de Damasco procura humildemente aquele Ananias que lhe podia ajudar a recuperar a visão, é zeloso ao prontificar-se a receber o baptismo depois da experiência que tinha vivido, é zeloso porque depois disso não deixou de anunciar a todos os homens a maravilha de Deus que tinha descoberto, é zeloso ao ponto de subir a Jerusalém sabendo o perigo de vida que podia correr. Paulo é a na sua vida e na sua acção, em todas as suas vertentes, a expressão viva da palavra do profeta “o zelo da tua casa devora-me” e por ele a tudo se expos e tudo sofreu.

Um zelo que não é outra coisa senão a expressão do amor, de um amor que ultrapassa a razoabilidade e se torna difusivo, contagiante, comunicável porque não sabe viver apenas em si e para si, necessita dar-se para se sentir e existir. E neste sentido São Paulo é para nós um exemplo e um convite a viver de forma audaciosa o zelo pela casa do Senhor, pela sua glória, nomeadamente nessa glória que é o próprio homem. Como cristãos e herdeiros da palavra de Paulo e da sua missão necessitamos transformar-nos em pólos contagiantes, difusores em cada momento do nosso quotidiano da maravilha que é o Deus que nos salvou e no qual acreditamos como fonte de uma vida nova.

Que São Paulo interceda por nós e nos alcance pelo menos um pouco da sua paixão por Jesus Cristo e a sua boa nova do amor

Ilustração: “Conversão de São Paulo”, de Francisco Camilo, Museu Provincial de Segóvia.

Tua mãe e teus irmãos estão lá fora à tua procura. (Mc 3,32)

2012-01-24T22:52:00.003Z

O comportamento de Jesus provoca a preocupação da família que parte à sua procura no intuito de o fazer regressar a casa. Ao chegarem à casa onde ele se encontrava tiveram que ficar fora uma vez que era impossível chegar junto dele devido à multidão que o rodeava.

Alguém ao dar conta do sucedido avisa Jesus daqueles que estão fora e o procuram, da sua família que o quer levar de volta a casa. É então que Jesus profere uma palavra que nos deixa surpreendidos, porque no grupo de fora estava a sua Mãe, aquela que tinha aceite fazer a vontade de Deus.

Contudo, esta aparente desconsideração de Jesus para com sua mãe visa marcar uma fronteira, limitar campos. A expressão de Jesus, tomada e reforçada pelo Evangelista Marcos visa mostrar a diferença entre os que estão fora e os que estão à sua volta, entre os que estão dentro de casa e gozam da sua intimidade e aqueles que o buscam ainda sem sentido ou erradamente.

O grupo da família de Jesus, no qual se insere sua mãe certamente por pressão do grupo patriarcal, representa aqueles que buscam Jesus pela sua relação familiar, numa tentativa de posse e apropriação. E neste sentido, este episódio pode ter sido para Maria um ponto de viragem, uma demonstração de que afinal o seu filho não era sua propriedade, era Filho de Deus e por isso só podia ser acolhido na amplitude da sua liberdade.

Aqueles que estão dentro da casa, pelo contrário são aqueles que ouvem a palavra, ouvem Jesus e o acompanham sem mais qualquer outra pretensão que a escuta da sua palavra, a sua companhia e a partilha desse Reino de verdade e justiça que anuncia.

Também nós necessitamos purificar-nos na nossa busca de Jesus, passar a fronteira da tentativa de apropriação para gozarmos apenas da sua presença sem qualquer outra pretensão.

Ilustração: “Jesus despedindo-se de sua Mãe”, de Albrecht Altdorfer, National Gallery, Londres.

Beato Henrique Suzo, Místico Dominicano

2012-01-23T23:20:00.000Z

Celebra hoje a Ordem de São Domingos a memória do Beato Henrique Suzo, um dos místicos renanos, a par de Eckhart e Tauler.

Como para quase todos aqueles que, na Idade Média, não nasciam nas famílias reais, pouco ou nada sabemos sobre o seu nascimento e a sua infância. É provável que tenha nascido em Constanza, ou na vizinha cidade de Unterlinden, na região da Suábia, e mais ou menos entre 1295 e 1297.

Aos treze anos entrou na Ordem dos Pregadores, no convento da cidade de Constanza, então da Província da Teutónia. É provável que ali tenha realizado os seus estudos elementares e mais tarde tenha sido transferido para o Studium de Estrasburgo.

Depois de viver cinco anos no convento sem muito fervor, Henrique experimenta uma grande insatisfação com a sua vida e um grande vazio interior, preliminares de uma experiência mística extremamente forte que viverá e o levará à conversão profunda.

Descobre que só o amor de Deus completa e sacia o seu coração ardente e por essa razão quer permanecer tão intimamente unido ao Senhor que num arrebate de paixão grava sobre o seu coração o monograma de Jesus dizendo: “Senhor, único amor do meu coração, vê o enorme desejo da minha alma. Não posso imprimir-te mais fundo. Assim pois, acaba Senhor o que falta e grava-te mais profundamente no fundo do meu coração, esculpe e sela em mim o teu santo nome de modo a que nunca possa apagá-lo nem apartá-lo do meu coração” (Vita, capítulo 4)

Será este momento da vida de Henrique Suzo, que Zurbaran plasmará num quadro que se pode admirar no Museu de Belas Artes de Sevilha, um quadro carregado de misticismo na simplicidade da sua mesma representação.

Este desejo de viver sempre unido a Deus vai ser uma constante na sua vida, que num primeiro momento se traduzirá por uma grande austeridade e mortificação de vida, à semelhança dos Padres do Deserto, cuja vida se lia nas refeições do convento. Tal como os seus contemporâneos considera que o sofrimento é um dado do amor, acompanha o amor e portanto não há amante que não seja mártir.

Anos mais tarde numa outra experiência mística, em que se encontra com a Sabedoria, vai descobrir que os exercícios ascéticos são apenas um bom começo, mas não são o fim. A Sabedoria convida-o a iniciar-se na ciência do abandono total e perfeito, de modo a estar tão despojado de si mesmo que não lhe importe como Deus se manifesta, se por si mesmo, se pela natureza, pelas suas criaturas, se na alegria ou no sofrimento. O importante é a disposição para o acolhimento.

Ao ser enviado para o Studium General de Colónia Henrique em 1324 encontra-se com o Mestre Eckhart, um outro místico, mestre e reformador da vida religiosa. A condenação do Mestre condiciona Henrique Suzo a regressar a Constanza onde viverá vinte anos, até em 1348 ser enviado para Ulm onde permaneceu até ao fim dos seus dias, 25 de Janeiro de 1366.

A tradução da sua obra para latim em 1555 pelo monge cartuxo Lourenço Surio fez com que se difundisse por toda a Europa o seu pensamento e a sua obra, nomeadamente a mais conhecida e reveladora do seu pensamento e da sua mística “Horologium Sapientiae”, “O Diálogo da Sabedoria”.

Neste dia que em que celebramos a sua memória, que o Beato Henrique Suzo interceda por nós e avive em nós esse desejo de união íntima e constante com Jesus.

Ilustração: “Henrique Suzo”, Incunábulo K7 da Biblioteca Nacional e Universitária de Estrasburgo.

Carta de 1924 de D. Laura de Avelar e Silva Benfeitora dos Estudantes Dominicanos

2012-01-22T23:25:00.002Z

Continuamos a divulgação do espólio documental do Arquivo Histórico Dominicano apresentando mais uma missiva de D. Laura de Avelar e Silva. Uma vez mais se pode constatar a sua colaboração no financiamento da formação dos jovens estudantes dominicanos, pois deixa quatro contos de reis para as despesas.

Excelentíssimo e Reverendíssimo Senhor

Por ter de esta às 9 ½ na igreja dos Anjos onde tenho uma missa de aniversário de uma pessoa de família é-me impossível ficar aqui para a missa das 10 e esperar por Vossa Reverência.

Junto aqui quatro contos de reis para os meus 2040 francos, porque visto ter de tirar a licença para uns é mais fácil visto ter a factura pedir Vossa Reverência para todos.

Enquanto às liras, tenho esperança de alguma coisa arranjar.

Quando voltará Vossa Reverência para eu lhe poder falar?

Sou com a maior consideração de Vossa Reverência atenciosa respeitosa e obrigada.

Laura de Avelar e Silva

Nota à mão: Esta carta é de Maio de 1924.

Homilia do III Domingo do Tempo Comum

2012-01-22T15:14:00.000Z

As leituras deste Terceiro Domingo do Tempo Comum não podem deixar de nos recordar, como diz São Paulo na Primeira Carta aos Coríntios, que o tempo é breve, que o tempo é um dom que Deus coloca à nossa disposição para uma alteração na nossa vida, para a conversão do nosso coração ao coração de Deus, para aproveitar a oportunidade de uma ascensão na nossa identidade neste tempo que nos é possível.

Na leitura que escutámos do Evangelho de São Marcos encontramos Jesus junto do mar da Galileia a anunciar que se cumpriu o tempo e está próximo o Reino de Deus, razão para que os que o escutam se convertam e acreditem no Evangelho. É o início da vida pública de Jesus, que no Evangelho de São Marcos, é apenas precedida por treze versículos nos quais se nos conta a missão de João Baptista no deserto, o baptismo de Jesus e de forma breve a experiência das tentações no deserto.

Este anúncio de Jesus, do tempo que se cumpriu, está muito próximo do anúncio que escutávamos na boca do profeta Jonas em Nínive, mas se para os habitantes da grande cidade que levava três dias a atravessar havia quarenta dias para mudar de vida, no caso de Jesus e do seu anúncio a conversão exige-se imediata, é uma urgência, uma vez que o tempo se cumpriu, que a promessa de Deus está em acontecimento.

Face a Jesus não há um prazo para conversão, porque o que se espera, o que Deus espera é o acolhimento, é a aceitação da sua oferta de perdão e amor misericordioso. Por essa razão São Marcos nos relata que quando Jesus passou junto dos barcos e viu Simão e André a pescarem e os convidou a serem pescadores de homens, eles deixaram tudo e seguiram Jesus.

Não houve qualquer hesitação, qualquer discussão, qualquer interrogação sobre as suas capacidades ou sobre a razão do seu chamamento, nem mesmo sobre as consequências de abandonarem tudo e seguirem aquele Jesus que lhes anunciava que o tempo estava cumprido, que estava agora e ali a oportunidade de o aproveitar. Neste sentido São Marcos quer anunciar e convidar-nos à fé daqueles homens que deixaram tudo sem certamente perceberem minimamente o que significava ser pescadores de homens. Também nós somos convidados à mesma radicalidade de fé, pois também muitas vezes o Senhor nos chama através do inusitado e do insuspeito ao seu amor.

Por outro lado este chamamento dos discípulos quer mostrar-nos o apelo à conversão, à adesão e ao seguimento de Jesus, ao acolhimento sem reservas da sua pessoa e do seu dom salvador, que acontece no quotidiano, nas mais diversas circunstâncias da nossa vida. É aí, nesse tempo que temos e é sempre breve, que o Senhor vem ao nosso encontro e se nos oferece como oportunidade de alteração de vida.

Esta dimensão alterante, conversora do chamamento de Jesus, percebe-se no chamamento de Simão e André, mas de forma ainda mais evidente no chamamento de Tiago e João. Se os primeiros deixaram as redes, a sua situação laboral, Tiago e João deixam o pai com os assalariados para seguirem Jesus. O seguimento de Jesus, a adesão ao seu convite, promove-os de assalariados a amigos, altera-os na sua condição e no seu estatuto. Não é sem razão que em outra passagem do Evangelho de São João, Jesus diz que os servos não sabem o que faz o seu senhor enquanto que os amigos o conhecem na intimidade, porque lhes foi dado a conhecer.

O convite de Jesus é portanto um convite a passar dessa situação de assalariado a uma situação de amigo, a um novo estatuto e identidade que deriva dessa partilha da sua mesma intimidade, da aceitação do convite ao seguimento. Face ao tempo, e à necessidade que temos do seu aproveitamento, é de facto urgente que aceitemos o seu convite a partilhar da sua intimidade, a segui-lo para conhecer e gozar do dom do Pai que se nos oferece nele próprio.

Aceitando o seu convite, e a forma como nos transforma e converte, percebemos a dimensão das palavras de São Paulo aos Coríntios quando lhes diz que o cenário deste mundo é passageiro e portanto tudo o que fazemos e vivemos é relativo, insignificante, fora do tempo e da verdade de Jesus Cristo, do seu tempo redimido e redentor e da verdade do seu amor misericordioso. Tudo tem outro sentido à luz da sua pessoa e do seu mistério salvador.

Procuremos pois viver as várias circunstâncias e realidades da nossa vida à luz deste convite que Jesus nos faz de nos encontrarmos com ele nessas mesmas circunstâncias e realidades, para que o seguindo aí e vivendo na sua intimidade nos sintamos resgatados da nossa condição de servos assalariados e elevados ao estatuto de amigos.

Ilustração: “A vocação dos filhos de Zebedeu”, Marco Basaiti, Academia de Veneza.

Diziam que Jesus estava fora de si. (Mc 3,21)

2012-01-21T23:56:00.001Z

É face à incapacidade de Jesus e os seus discípulos conseguirem comer, devido à gente que se acumulava à porta de casa, que a sua família se põe a caminho para o vir buscar, para o fazer regressar ao seio da família e do controlo da aldeia. As suas atitudes estranhas e inusitadas obrigavam a dizer, pelo menos à família, que estava fora de si.

Estranha afirmação pelo que encerra de mentira, de equívoco, e de verdade, de uma profunda e inequívoca verdade. Equívoco no sentido de que Jesus não estava louco, nem possuído por nenhum demónio, como alguns quiseram fazer parecer. Sabia muito bem o que fazia e porque o fazia.

Profunda e inequívoca verdade, porque Jesus estava de facto fora de si enquanto membro da Trindade que tinha encarnado como filho de homem, como Deus que se tinha colocado fora da sua transcendência para se baixar ao nível dos homens.

Loucura completa, mas uma loucura que é mais sábia que a sabedoria dos homens, pois jamais pela cabeça de qualquer homem, de qualquer sábio, passaria essa ideia estranha de um deus se fazer igual à suas criaturas, de se baixar da sua condição celestial para se deixar aniquilar às mãos daqueles que não são mais que pó da terra.

Loucura que contagia, porque outros homens e mulheres depois de Jesus quiseram fazer a mesma experiência, alguns assumiram mesmo viver como loucos para mostrar aos homens sábios como fúteis são algumas das suas pretensões de poder e domínio, de egoísmo e avidez.

Também nós hoje somos convidados a viver esta loucura, a ser testemunhas de uma vida e uma esperança que desconcerta e se desenquadra dos parâmetros estabelecidos, para que os homens percebam como tudo é passageiro e só em Deus se encontra a verdadeira sabedoria.

Ilustração: “Um Louco de Deus sentado na neve”, de Vasily Surikov.

Carta de D. Laura de Avelar e Silva Benfeitora dos Estudantes Dominicanos

2012-01-21T23:34:00.001Z

Se ontem divulgávamos uma nota das despesas da formação dos jovens dominicanos em Saint-Maximin no ano de 1926 e referíamos como as notas à margem manifestavam a existência de benfeitores que patrocinavam os estudos desses dominicanos, hoje apresentamos uma pequena carta que D. Laura de Avelar e Silva escreveu aos padres dominicanos em Portugal em Março de 1925 e na qual refere que inclui quinhentos mil reis para se poder liquidar as dívidas que existiam em Espanha.

É interessante ver a sua preocupação com o “desemprego” do destinatário da carta, mas sobretudo o sentimento de partilha de responsabilidade quando usa o plural no “saldarmos”, como se a divida da formação dos dominicanos também fosse sua.

Como se pode ver na nota que foi escrita no fundo da carta “estes 500 mil reis deviam ser para pagar em Córias a viagem do António Oliveira de lá para Saint-Maximin”.

António era o nome de baptismo de frei Clemente de Oliveira, que em 1923 passou do Convento de Córias, pertencente à Província de Espanha e onde fez o primeiro ano de Filosofia, para Saitn-Maximin onde terminou os estudos.

Lisboa 2 de Março de 1925

Excelentíssimo e Reverendíssimo Senhor

Também eu tive muita pena de não ter estado em casa quando Vossa Reverência fez o favor de me vir procurar. Mas tenho tido uma questão judicial que muito me preocupava e que muito me fez sair. Graças a Deus foi agora julgada e a nosso favor como era de justiça.

Incluo aqui 500$000 reis para Vossa Reverência fazer o favor de comprar o cheque das pesetas e as mandar ao seu destinatário para saldarmos as nossas contas em Espanha.

Então arranjou alguma capelania boa? Conseguiu alguma coisa nas Picoas?

Esperando o prazer de o ver e poder conversar, sou com a maior consideração de Vossa Reverência atenciosa venerada e muito obrigada

Laura de Avelar e Silva

Despesas dos Estudantes Portugueses Dominicanos em França em 1926

2012-01-20T22:47:00.001Z

Há pequenos troços de papel que nos comovem, como aconteceu comigo com esta nota das despesas dos estudantes dominicanos em França em 1926. É o testemunho material de um tempo de grandes dificuldades, para quem permanecia em Portugal a angariar um pouco de dinheiro para sustentar a formação dos jovens frades no estrangeiro, e para quem estava lá, certamente cheios de saudades da sua terra natal e carregando o peso da responsabilidade de não desanimar nem desiludir aqueles que apoiavam.

A nota de despesa diz respeito aos gastos do frei Tomás Maria Videira e frei Clemente de Oliveira durante o segundo trimestre de 1926. Por cada estudante era cobrada uma mensalidade de 240 ou 248, ou seja 8 francos por dia. Para além das mensalidades encontramos ainda a despesas das viagens a Marselha de frei Clemente de Oliveira, as taxas do Consulado para ambos e os remédios para o frei Tomás Videira. Uma despesa total de 1634 francos.

Podemos ver também que havia um crédito em nome de M. Lopes, frei Bernardo Lopes, no qual se incluíam as 23 pesetas que Clemente de Oliveira tinha entregue no seu regresso de Portugal.

Contudo, o que mais comove neste pedaço de papel são as notas e as contas feitas à mão por quem tinha que liquidar a factura. Por elas percebemos as dificuldades e os arranjos que era necessário arquitectar. E se havia pessoas que pagavam pelo Videira e pelo Clemente as mensalidades, como se pode ver na conta feita do lado esquerdo, e nas notas a lápis do fim da folha, o responsável teve que adiantar algum dinheiro do seu bolso, como regista: “à minha conta tive pagar além de 6 francos que já lá estavam mais 158 que a 550 custaram 86$900”.

Para pagar a conta presente teve que comprar dois cheques de 814 francos cada um, o que custaram ao câmbio de 550 o valor total de 895$400 e mais 1$200 de encargos bancários. Uma despesa tremenda para quem vivia de esmolas.

A notar ainda que esta factura de despesas foi recebida no dia 3 de Setembro de 1926, e parece assinada por Mr. Thomas La Crampe.

Que o Senhor recompense com a sua glória aqueles que passaram por estes sofrimentos e aqueles que os suavizaram com sua ajuda pecuniária.

Jesus escolheu doze para estarem com ele (Mc 3,14)

2012-01-20T21:39:00.000Z

Jesus subiu ao monte com os seus discípulos e escolheu doze para estarem com ele, para andarem com ele, partilharem da sua intimidade. Depois enviá-los-ia a anunciar a Boa Nova do Reino, a curar enfermos e a expulsar demónios, mas agora é com ele que devem estar.

E para reforçar esta necessidade de permanência e intimidade chama cada um dos doze pelo seu nome próprio, e a alguns dá-lhes mesmo um nome novo, um nome que lhes permitirá experimentar no alto de um outro monte a visão gloriosa daquele que os tinha chamado.

Este é afinal o primeiro passo da vocação dos doze, depois do chamamento nas margens do lago, permanecer e estar com Jesus, acompanhá-lo nas suas mais diversas experiências, para aprofundar a amizade e o conhecimento.

É uma experiência fundamental e extremamente necessária pois só nesse conhecimento e nessa permanência é possível crescer na comunhão fraterna, formar uma comunidade unida e fortalecida nos laços de amor pelo mesmo amor daquele que chamou e escolheu.

Sem esta experiência e esta unidade é impossível testemunhar a verdade de Jesus Cristo em toda a sua dimensão e realidade humana e divina, pois é em Jesus que se pode fazer a experiência da presença de Deus entre os homens, do seu amor misericordioso e da confiança que o Espírito Santo nos oferece.

Permaneçamos assim também nós junto de Jesus, partilhemos um pouco da sua intimidade e da sua vida, para que possamos testemunhar a sua verdade e o seu amor por cada um de nós, a quem chama também pelo seu nome para nos dar um nome novo.

Ilustração: “Vocação dos Apóstolos”, de Domenico Ghirlandaio, Capela Sistina, Vaticano.

Jesus pediu que lhe preparassem uma barca (Mc 3,9)

2012-01-19T23:51:00.001Z

Conta-nos São Marcos que a multidão era tanta que ao chegarem às margens do lago Jesus pediu aos discípulos que lhe preparassem uma barca para que a multidão não o apertasse.

Sem querer, este comodismo de Jesus faz-me esboçar um sorriso, acho-o cheio de piada, pois mostra-nos um Jesus que também se encolhia, que também não se sentia à vontade com tudo e com todos. É um Jesus humano, à medida das nossas próprias esquisitices.

Mas pensando mais a sério, numa leitura alegórica, podemos pensar que Jesus também nos pede que lhe preparemos uma barca para a qual possa subir, uma barca na qual não se sinta preso nem apertado.

Jesus pede-nos que preparemos a barca do nosso coração e da nossa vida, uma barca onde ele se sinta à vontade, livre par circular e falar, onde não haja qualquer tralha ou empecilho que o limite.

E como é difícil arrumarmos a nossa barca para que ele possa sentar-se, estar à vontade, sentir-se em casa na casa que é dele por direito. Andamos tão cheios de multidão sedenta de satisfação momentânea que nos esquecemos até da barca.

Vem Senhor gritar-nos a vontade que tens de subir à nossa barca e a necessidade que nós temos que subas para navegarmos mar adentro com confiança e segurança.

Ilustração: “Fuga para o Egipto”, de Sebastiano Ricci, Devonshire Collection

Frei Pie Jougla Vigário dos Dominicanos em Portugal de 1928 a 1937

2012-01-19T19:08:00.000Z

Frei Pie Jougla nasceu em França em 1868. Em 1880 fazia a sua Primeira Comunhão e em 1890 entrava na Ordem dos Pregadores.

Dotado de grandes qualidades de inteligência e coração distinguiu-se como Padre Mestre na Itália e em França, exercendo esse cargo durante quase vinte anos.

Em 1920 foi nomeado Prior de Toulouse, depois Vigário de Montpellier, e em 1925 foi eleito Prior do Convento de Saint-Maximin.

Em 1927 é enviado pelo Mestre da Ordem frei Boaventura Garcia de Paredes para restaurar a antiga Província dominicana portuguesa. Chega a Portugal em Janeiro de 1928 data em que entra no exercício das suas funções de Vigário Geral do Mestre da Ordem para Portugal, cargo que exerceu de forma incansável até ao momento em que faleceu em França no dia 16 de Novembro de 1937.

Ao chegar a Portugal a sua primeira tarefa foi aprender o português, algo um tanto ou quanto dificultado pela idade e pela experiência da língua italiana que tinha aprendido aquando da sua passagem por Itália. O seu esforço e empenho heróicos conseguiram que se fizesse perceber e assim um ano mais tarde escreve para França que irá pregar um retiro aos Seminaristas do Seminário de Coimbra, mas consciente que é uma missão penosa para um francês recém-chegado.

Contudo, se não chegou a manejar facilmente o português, a verdade é que os erros que dava eram facilmente resgatados e perdoados pela profundeza da sua doutrina e pela clareza da exposição de argumentos. Os ouvintes gostavam de o escutar.

Durante três anos governou a pequena comunidade do Luso e a sua Escola Apostólica, ocupando-se aí por vezes do ensino da Filosofia e do Latim. Face à entrada de alguns jovens para o Noviciado, quis levar mais à frente a sua acção restauradora da Província e para isso abriu uma casa em Coimbra, deixando à frente da Escola Apostólica do Luso frei François Cazes, vindo de França especificamente para essa missão.

Face ao desenvolvimento da comunidade do Luso, com o aumento do número de alunos, fez-se sentir a necessidade de uma outra casa para a Escola. Foi frei François Cazes que pediu autorização para a Escola se transferir para Mogofores, onde se ofereciam pelo menos temporariamente melhores condições numa casa mais ampla e desafogada.

Como os meios financeiros disponíveis não eram muitos limitaram-se as obras de adaptação da casa ao essencial, permitindo contudo que ainda assim se alojassem quinze alunos. Como frei Pio Jougla queria os alunos bem formados redigiu conjuntamente com frei Henrique Abadie, entretanto também chegado de França, o regulamento da Escola.

Em 1933, e depois de frei François Cazes ter sido chamado de regresso a França, ficou a faltar em Mogofores um Superior que continuasse o objectivo estabelecido de formação. Frei Pio Jougla viu-se assim obrigado a deixar a casa de Coimbra e a assumir esse cargo e tarefa.

O ano de 1934 foi um ano de provação para frei Pio Jougla, pois levantavam-se no ar sérias dificuldades para o pequeno grupo de frades. A Casa de Coimbra, onde tinham ficado três irmãos, viu-se obrigada a fechar, desfazendo-se dessa forma as grandes esperanças e aspirações do padre Jougla de estar no meio universitário, tal como São Domingos tinha ordenado aos seus irmãos.

O projecto de Coimbra ainda que humilde era oportuníssimo, pois como expressa em 1931 era uma forma de estar junto dos meios intelectuais, dos jovens, do seminário diocesano, das Irmãs Dominicanas que já ali estavam instaladas e das Fraternidades da Ordem Terceira que também já ali existiam. Desfeita a precária realização do sonho nunca desistiu dele totalmente e por isso quando os irmãos portugueses em 1936 lhe apresentam a proposta de uma comunidade na cidade do Porto, frei Pio Jougla expressa a sua preferência e vontade de voltar a Coimbra.

Devido à sua idade e experiência conhecia bem os homens e as Constituições da Ordem e por isso a ele se deve não só a introdução do uso do hábito dentro de casa como também de uma certa regularidade de práticas e costumes. A sua acção inspirada pelas circunstâncias foi resolver as dificuldades que a missão lhe oferecia e ir formando nos seus irmãos um verdadeiro e integro espírito e vida dominicanos.

Este espírito formativo dominicano estendia-se para além das paredes da casa e alcançava as Fraternidades da Ordem Terceira, que visitou por todo o país, e as Irmãs Dominicanas de Santa Catarina de Sena, nomeadamente através dos conselhos seguros e cheios de caridade que facultou à Madre de São João Evangelista Vidal enquanto Madre Geral da Congregação.

Fora do âmbito dominicano não se podem deixar de referir a conferência proferida aos estudantes do CADC, profundamente apreciada, e as conferências que quinzenalmente ministrava aos estudantes do Seminário Maior de Coimbra, no qual no ano lectivo de 1931-1932 foi professor de Ascética e Mística. Foi também convidado pelo bispo de Portalegre, D. Domingos Frutuoso a exercer o mesmo ministério junto dos seus seminaristas, mas a saúde precária já não lhe permitiu tal trabalho.

Em Coimbra exerceu ainda, a pedido do bispo da diocese, o acompanhamento dos membros da Congregação dos estudantes filhos de Maria, realizando dessa forma um apostolado fecundo junto daqueles que eram considerados a elite dos estudantes católicos na universidade de Coimbra.

A precariedade da sua saúde, já na fase final da sua vida, fez com que em alguns momentos não fosse compreendido pelos irmãos e comunidade da Escola Apostólica de Mogofores, e obrigou-o a retirar-se para França com a promessa de visitar os irmãos portugueses cada três meses. Ainda que distante esteve sempre a par de tudo o que se passava na Escola Apostólica e assim quando depois da nomeação de frei Gil Alferes para Superior em Outubro de 1936 são redistribuídos os cargos comunitários escreve de França a contestar e a proibir uma nomeação realizada.

Se os seus planos iniciais de Restauração da Província falharam e em muitos aspectos ficaram aquém do desejado, isso deve-se à falta de elementos de suporte, a uma ajuda que lhe foi prometida pelo Mestre da Ordem e que ele não soube pedir ou nunca lhe foi facultada. Ainda assim, a Restauração da Província deu os primeiros passos de uma forma pacífica e firme e à data da sua morte em 1937 a Escola Apostólica de Mogofores tinha seis sacerdotes, quinze alunos, e seis estudantes superiores em França.

Ilustrações:

1 – Memória da Morte de Frei Pie Jougla.

2 – Grupo de Irmãs da Ordem Terceira Dominicana com os Padres em Mogofores em 1937. Encontram-se presentes frei Tomás Maria Videira, frei Clemente de Oliveira e de hábito completo frei Gil Maria Alferes.
3 – Grupo de Irmãs de Santa Catarina de Sena do Colégio de São José de Coimbra em 1937 com frei Gil Maria Alferes.

4 – Grupo dos quinze alunos da Escola Apostólica de Mogofores em 1937 com frei Tomás Maria Videira. Sentado à direita de frei Tomás, parece ser Agostinho da Fonseca Rodrigues, e o mais alto do lado direito Raul de Almeida Rolo. Identidades a necessitar confirmação.

Levanta-te e vem aqui para o meio (Mc 3,3)

2012-01-18T22:04:00.001Z

A ordem de Jesus ao homem que se encontra na sinagoga com a mão atrofiada é muito clara e precisa, “levanta-te e vem aqui para o meio”. Uma ordem inesperada, sem qualquer acção prévia, quer da parte do homem ou quer da parte de Jesus. Apenas um público expectante, ou algum público previamente expectante.

A ordem de Jesus ao homem que tem a mão atrofiada deve contudo obrigar-nos a pensar no que ela representa, porque inevitavelmente coloca o homem e coloca-nos a cada um de nós sobre a mira do olhar. Com a nossa mão atrofiada somos convidados a levantar-nos e a colocar-nos no meio, num centro de atenções.

Isto pode representar um problema sério para aqueles que são mais tímidos, para os mais envergonhados, pode ser também uma armadilha para os vaidosos e orgulhosos. Porque o colocar-se no centro significa ficar exposto com todas as suas fragilidades e defeitos, com todas as suas misérias, afinal com a mão atrofiada pela falta de justiça, a mentira ou a falta de caridade. E tanto o tímido como o vaidoso não estão isentos da verdade das suas incongruências e infidelidades.

Há contudo essa necessidade de se colocar no meio, de se revelar na sua dimensão de fragilidade e pequenez, porque só dessa forma poderemos obter a cura que Jesus nos oferece. Mas se o fazemos, e com um pouco de fortaleza e buscando a verdade, é porque previamente nos levantámos, nos dispusemos ou predispusemos a colocar-nos sob a mira de todos os olhares.

Neste sentido podemos dizer um pouco como David a Golias, “eu vou contra ti em nome do Senhor do universo”, ou seja, eu exponho-me ao visionamento das minhas misérias para as poder vencer por esse mesmo Deus que me dá força para as enfrentar.

Tudo acontece e tudo é possível à luz da graça de Deus, dessa força e dessa coragem que nos dá para lutarmos e nos colocarmos em campo de batalha. Munidos da armadura da fé e das armas do seu amor por nós podemos entrar na arena e alcançar a vitória da própria acção de Deus em nós.

Como David e como o homem da mão atrofiada não tenhamos medo do campo de combate nem do meio do círculo, entremos e corramos confiantes que a vitória já nos foi alcançada por aquele mesmo que nos colocou em combate.

Ilustração: “David e Golias”, carvão e sanguínea, de Cavalier d’Arpino, Museu de Belas Artes de Lille.

Os alunos dominicanos de Mogofores passados aos Seminários Espiritanos

2012-01-18T20:31:00.001Z

O encerramento da Escola Apostólica Dominicana em Mogofores, devido à falta de condições de sustentabilidade económica e à dispersão dos padres por causa do apostolado, obrigou os Superiores e responsáveis da pequena presença dominicana em Portugal a encontrar uma solução para os jovens estudantes que ali se encontravam.

Graças à generosidade da Congregação Missionária do Espírito Santo, que acolheu os jovens estudantes dominicanos, puderam estes continuar a sua formação preparatória e escolar em ordem a ingressar mais tarde no noviciado dominicano.

Em Outubro de 1939 o pequenino grupo de estudantes, disperso por vários Seminários dos Padres Espiritanos e antes de regressar aos mesmos terminadas as férias, encontrou-se no Porto com frei Gil Maria Nunes Alferes, o Superior dos dominicanos em Portugal.

Frei Gil aproveitou a oportunidade para lhes dirigir as melhores palavras de conforto e incitamento à perseverança na vocação dominicana. E para testemunhar a profunda gratidão a todos os benfeitores que apoiavam a sua formação tirou a fotografia na qual aparecem ao seu redor os diversos estudantes espalhados pelos Seminários Espiritanos.

Eram eles:

Joaquim Vieira, Agostinho Nunes Martins, João D. da Silva e Domingos D. de Oliveira, os quatro mais adiantados e que foram para o Seminário de Fraião, Braga.

Antero S. Micaelo, Albino da S. Tavares, Raul de Almeida Rolo, Diamantino G. Ramos, e António P. da Silva, que foram para o Seminário de Godim, na Régua.

Os três mais novos, Pompílio S. Micaelo, Jaime T. Vilar e José Maria F. de Azevedo, que foram para o Seminário da Silva, em Barcelos.

Devido a esta dispersão, deste pequenino grupo apenas uns poucos chegaram a ingressar no noviciado dominicano. Foram tempos difíceis e certamente de muito sofrimento, quer para estes jovens quer para os padres dominicanos que se viam obrigados a entregá-los aos cuidados, ainda que dedicados, de outros religiosos.

Por tudo o que fizeram por eles, e neles por nós, temos ainda hoje uma grande divida de gratidão para com os Padres Espiritanos. Que o Senhor os recompense por tudo.

Fotografia do Frei Gil Alferes com o grupo dos doze alunos dominicanos enviados para os Seminários da Congregação dos Missionários do Espírito Santo.

É possível reconhecer na fila de trás, o futuro frei Raul de Almeida Rolo, o segundo a contar da esquerda; o futuro frei Alberto Maria Vieira, o terceiro; e mesmo atrás do frei Gil Alferes, o futuro frei Domingos Nunes Martins, o quarto a conta da esquerda.

Os Dominicanos canadianos em Portugal ainda antes de chegarem

2012-01-18T16:26:00.000Z

Em 1938 a revista dirigida pelos dominicanos portugueses “Rosa Mística”, no seu número de Dezembro, dava uma notícia sobre o apostolado intelectual dos padres dominicanos no Japão.

Nela se diz que os Padres de São Domingos do Canadá, encarregados há tempos da diocese japonesa de Sendai, fundaram aí um Secretariado da Imprensa Católica, através do qual prestam um grande serviço ao apostolado missionário.

No âmbito deste apostolado há quatro anos que publicam uma revista mensal ilustrada intitulada “Taimatsu”, que significa “O Facho”. Editada totalmente em japonês tinha passado a ter desde Janeiro deste mesmo ano de 1938 um suplemento em francês “Oriens”, “Oriente”.

A revista era dirigida pelo Padre Pouliot e redigida principalmente por M. José Naosuka Satow, e enquanto que a versão japonesa procurava dar a conhecer a marcha progressiva da Igreja Católica no Oriente, através de artigos cuidadosamente ilustrados e informações documentadas, a versão francesa visava dar a conhecer aos católicos europeus e americanos os resultados do trabalho missionário e algum conhecimento das belezas da cultura, história, arte e costumes do Japão.

Esta iniciativa dos dominicanos canadianos tinha sido aprovada e incentivada pelo bispo de Sendai, Monsenhor Lemieux, também ele dominicano, e elogiada pelo Mestre da Ordem o Padre Gillet aquando da sua passagem pelo Japão na visita canónica aos conventos do Oriente.

Concluindo a notícia é pedido aos leitores da “Rosa Mística” que roguem a Deus pela bênção deste apostolado numa terra que desde o primeiro momento da sua evangelização deu mártires à Igreja.

Quem transcreveu esta notícia para a “Rosa Mística” mal podia imaginar que passados dez anos, não só uma outra publicação dos frades portugueses iria assumir o nome da revista japonesa, “O Facho”, como estes mesmos dominicanos canadianos chegariam a Portugal para colaborar na almejada restauração da Província Portuguesa da Ordem de São Domingos e que ainda o mesmo Bispo Lemieux contribuiria grandemente para essa obra.

Face à existência no Arquivo Histórico Dominicano Português de fotografias do Convento de Sendai divulgamos esse fundo documental.

Convento de Sendai, fachada principal em 1940.

Convento de Sendai, fachada oriental em 1940.

Convento de Sendai, fachada ocidental em 1940.

Convento de Sendai visto do jardim em 1940.

Convento de Sendai visto do jardim com neve em 1940

Convento de Sendai, jardim com neve em 1940

Convento de Sendai, refeitório em 1940

Convento de Sendai, altar do coro em 1940

Convento de Sendai, coro dos frades em 1940

Convento de Sendai, claustro maior em 1940

Convento de Sendai, claustro menor em 1940

O Senhor vê o coração (1 Sm 16,7)

2012-01-17T22:51:00.001Z

O Senhor Deus enviou Samuel a casa de Jessé em Belém para ungir aquele que deveria ser o futuro rei de Israel. Como acontece com todos nós em tantas outras situações, deixou-se impressionar pelo bom aspecto do filho mais velho de Jessé, pela sua estatura e força. Samuel fez a sua escolha fundado na força, na beleza, nas capacidades humanas necessárias a um bom governante do povo.

Contudo, o Senhor Deus diz-lhe que não é aquele o escolhido, não é nenhum daqueles filhos maiores que o pai Jessé lhe apresenta. A escolha de Deus vai para o mais pequeno, para aquele que humildemente guardava os rebanhos e junto deles aprendia a verdadeira arte de governo que lhe seria necessária.

A opção de Deus por David, pelo filho mais pequeno de Jessé, é apresentada a Samuel em função da verdade que se opõe à aparência, do coração do homem onde tudo se guarda e revela. Deus vê o coração do homem e nele é possível ver toda a verdade desse mesmo homem, enquanto que a imagem exterior pode ser apenas uma máscara.

Esta afirmação de Deus devia provocar em nós um santo temor, uma atenção e um cuidado muito especial relativamente ao que guardamos no nosso coração. Um temor que não pode ser fundado no medo, porque o medo apenas conduz ao desespero, mas um temor fundado no amor, nesse desejo íntimo de pureza para que se possa ver a Deus.

Como nos diz Jesus nas “Bem-Aventuranças” os puros de coração verão a Deus e serão felizes por isso, razão mais que suficiente, portanto, para guardarmos o nosso coração de toda a impureza, de todo o mau desejo ou sentimento.

Deus diz a Samuel que vê o coração de cada homem, e Jesus diz-nos que o coração puro tem a capacidade de ver a Deus. Procuremos pois purificar o nosso coração, de modo a que se possa como num espelho ver aí reflectida a imagem de Deus.

Ilustração: “O jovem David”, de Guido Reni, Museu Kunsthistorisches de Viena.

Para vinho novo, odres novos. (Mc 2,18)

2012-01-16T18:22:00.000Z

A afirmação de Jesus é peremptória e inequívoca, “para vinho novo odres novos”, ou seja, face ao que é novo tudo o que pertence ao passado está caduco, ultrapassado, é obsoleto.

Esta afirmação radical de Jesus choca constantemente com a nossa vida e os nossos projectos e propósitos de conversão, pois custa-nos a deixar o passado, a largar os ritmos e os hábitos a que já nos acostumámos.

Vivemos ou tentamos viver uma situação de conciliação, um equilíbrio entre a novidade e o antigo, entre a torrente que desponta e os canais já ressequidos pelas águas já passadas.

E diante da novidade de Jesus não há conciliação possível, não há equilibro, uma vez que estamos diante de uma criação, de um novo mundo, uma nova história, um desafio sem limites.

Face ao impasse, à possibilidade de soçobrarmos diante de tão grande desafio, resta-nos recorrer à graça do Senhor, à força do Espírito Santo, para que vá consumindo em nós pelo fogo do amor aquelas realidades que estão já ressequidas e velhas, de modo a termos espaço e modo para acolher a novidade do vinho ou do vestido novo da filiação divina.

Ilustração: “São Jerónimo Penitente”, de Jacques Blanchard, Museu de Belas Artes de Budapeste.

Homilia do II Domingo do Tempo Comum

2012-01-15T17:22:00.001Z

As leituras deste domingo apresentam à nossa consideração um tema bastante importante na reflexão sobre o divino e a nossa relação com ele, o tema da habitabilidade de Deus.

Assim, na leitura do Primeiro Livro de Samuel vemos como este profeta, ainda criança, habita no interior do templo onde se encontra a arca do Senhor. Há um viver quotidiano junto da presença de Deus, no qual se inclui o próprio dormir no interior do templo.

Graças a esta habitação, a esta partilha da casa e da intimidade, o jovem profeta pode escutar o apelo de Deus, pode ouvir o chamamento de Deus, ainda que para o compreender tenha que ser instruído por Eli, aquele que era mais velho e tinha mais experiência.

Ressalta desta narração, para além desta necessidade de aprender, de haver alguém que guie na experiência de Deus, o chamamento pessoal e a perseverança de Deus nesse mesmo chamamento. Deus não desiste de chamar Samuel, apesar dos seus equívocos quanto àquele que o chama, nem deixa de chamar Samuel pelo seu próprio nome.

É uma realidade que encontramos ao longo de relação de Deus com os homens, este chamar pelo nome, esta individuação do chamamento, uma vez que o nome suporta toda a história e todo o ser pessoal. Deus não chama em abstracto, não convida ninguém a segui-lo sem a sua carga histórica e todas as suas características e dimensões. É o homem, um homem ou uma mulher em concreto, que Deus chama e Deus quer no seu encalço.

Por outro lado, o chamamento de Samuel, bem como tantos outros chamamentos ao longo da história de Deus com os homens, mostra-nos que Deus é persistente e insistente apesar dos nossos equívocos e certamente até das nossas tentativas de surdez ao seu chamamento.

Na medida em que nos está reservada uma missão, e podemos assumir que toda e qualquer missão a que Deus nos chama é sempre uma missão de amor, ainda que possa ser trespassada de dor e sofrimento, o Senhor não deixa de chamar, não deixa de nos convocar e convidar a assumir essa missão, a partilhar do seu projecto. Afinal de contas é sempre para uma experiência amorosa que Deus nos chama e como fonte do amor não pode deixar de o fazer.

Por esta razão, quando os dois discípulos de João seguem Jesus e lhe perguntam onde mora, ele responde “vinde ver”. Ou seja, vinde fazer a experiência amorosa de viver comigo, vinde experimentar a nova habitação de Deus entre os homens. Nem é já um templo, uma arca, mas é o próprio Filho de Deus, que está entre os homens, e isso é necessário experimentá-lo, vivê-lo, para que se possa testemunhar e mudar de parâmetros da habitabilidade de Deus.

É sintomático que ao apelo e consideração de Jesus como Mestre, por parte dos dois discípulos, Jesus os tenha convidado a irem ver. Um mestre em Israel era aquele que passava o dia ensinando os seus alunos, mostrando-lhes os meandros da Lei. Era como que algo externo, ao qual Jesus se opõe com este convite de ver. Não bastava saber o que o Mestre dizia, qual era a sua doutrina, era necessário partilhar da sua vida, da sua intimidade para perceber e acreditar nessa presença nova de Deus entre os homens.

O facto de na sequência desta experiência André ter ido chamar o seu irmão Simão, mostra a profundidade e a radicalidade do vivido. A experiência da vida íntima com Jesus conduz ao testemunho, ao anúncio e a essa outra realidade patente na alteração de nome de que Pedro é objecto, ainda que sem ter experimentado a intimidade da vida com Jesus. A presença de Deus entre os homens através do Filho Jesus provoca no contacto a alteração de nome, um nome novo que significa uma outra história de vida, e a alteração de estatuto, pois obtêm-se o estatuto de filho de Deus. Mas não só, porque se adquire ou edifica também um novo espaço de relação com Deus, o próprio corpo que o Verbo assumiu no mistério da encarnação.

Por isso São Paulo na Primeira Carta aos Coríntios nos alerta para a dignidade do corpo, uma vez que somos membros do corpo de Cristo e templos do Espírito Santo. Ou seja, somos habitação de Deus depois que o Filho de Deus habitou no nosso corpo.

Esta habitabilidade de Deus em nós, no nosso corpo tem inevitavelmente consequências, pois à semelhança do antigo Templo de Jerusalém estamos convocados a ser espaço de acolhimento e reunião, um outro modo de louvor de Deus, e à semelhança do mistério da encarnação do Verbo de Deus em Jesus estamos chamados a ser alimento e fonte de vida e amor.

O nosso corpo, com o que encerra de potencialidades e fragilidades, é assim transformado em plataforma de relações, um novo modo de aliança com Deus e com os irmãos. E por isso o cuidado, como nos diz São Paulo, relativamente à imoralidade do corpo, uma vez que podemos falhar e faltar a essa aliança, à construção das relações, e dessa forma inviabilizamos e negamos a presença de Deus e a sua manifestação entre nós e aqui e agora.

Procuremos por isso, como nos convida São Paulo, glorificar a Deus no nosso corpo, através das relações que manifestam a sua presença em nós, e a nossa disponibilidade para ser pão e perdão para todos os que comungam da nossa corporeidade.

Ilustração: “Adoração do Cordeiro de Deus”, de Jan van Eyck, Retábulo de Ghent, Bélgica.

Porque motivo é que ele…? (Mc 2,16)

2012-01-14T23:11:00.001Z

Jesus convida Levi, filho de Alfeu, a segui-lo e este convida Jesus a comer em sua casa. Um banquete para o qual são muitos os convidados, e a maior parte deles pessoas pouco recomendáveis segundo os critérios sociais do bem receber. Publicanos, pecadores, gente ligada ao império opressor, com vidas e histórias que não são para se contar à mesa.

Contudo, entre os convidados, ou pelo menos entre as testemunhas do banquete, alguns fariseus, alguns escribas, que certamente com um pouco de desprezo se interrogam sobre o motivo de Jesus se juntar àquela gente, ter aqueles comportamentos um tanto ou quanto anti-sociais.

No comportamento de Jesus e na sua estranheza procuram um motivo, uma razão, como se não houve coisas sem razão e sem motivo, como se não houvesse o amor que como a rosa floresce sem porquê.

E tal como eles, como estes escribas fariseus inquietantes e preconceituosos, também nós muitas vezes questionamos o motivo e as razões, nomeadamente daquilo que não se encaixa nas nossas expectativas, nos nossos desejos e parâmetros de valor. Porquê isto e porquê aquilo, qual o motivo disto e a razão daquilo?

Neste comportamento esquecemo-nos da vida de Jesus e da sua abertura a todas as situações, exceptuando a situação do pecado como é óbvio. Quantas vezes ele podia perguntar pelo motivo, pelas razões e não o fez, bem pelo contrário abriu-se à vontade do Pai revelada nessas mesmas situações, nos comportamentos infiéis daqueles mesmos que o seguiam desde o primeiro momento.

Podia ter perguntado a Judas o motivo da traição, a Pedro a razão da negação, a Marta a razão da reprimenda a sua irmã Maria. Não o fez, apenas aceitou a diferença e a vontade dos outros, abrindo-se livremente ao insuspeitado que cada um reclamava.

Peçamos ao Senhor essa liberdade e esse espírito de acolher o outro e as suas diferenças sem qualquer juízo e sem buscar qualquer razão ou motivo, apenas com amor.

Ilustração: “Madalena na casa do fariseu”, de Jean Béraud, Museu d’Orsay, Paris.

Levanta-te, toma a tua enxerga e vai para casa. (Mc 2,11)

2012-01-13T22:49:00.000Z

Jesus está de volta a Cafarnaum e perante uma multidão que se aglomera diante da porta quatro homens introduzem um paralítico pela cobertura da casa. Um acontecimento inusitado, uma extravagância, um comportamento no mínimo passível de crítica e condenação. Mas a fé daqueles homens é bastante para se arriscarem ao vexame de tal entrada e à introdução do paralítico no meio da cena e diante de Jesus.

Para Jesus, e face a tal ousadia, é a oportunidade de revelar o sentido da sua missão, da sua acção e palavra. Ele não é mais um curandeiro que aparece entre os homens, é a verdadeira cura para todos os males que afectam o homem. Males esses que brotam dessa realidade que se chama pecado, realidade que paralisa o homem, que o verga ao peso da sua própria carga.

Por isso, e ainda que não houvesse qualquer juízo por parte dos assistentes fariseus, Jesus não podia deixar de dizer àquele homem, “levanta-te, toma a tua enxerga e vai para casa”. Jesus não podia deixar de o erguer da sua condição de paralisado, de condenado a suportar a distância de Deus na sua mesma condição humana.

Tal como aconteceu ao primeiro homem, que Deus levantou do pó da terra para lhe dar a vida e entregar toda a criação, também com este paralítico, e nele toda a humanidade, se ergue um novo homem, uma nova humanidade. A ordem é para se levantar para a filiação, para a nova condição de filho de Deus.

E nesta condição, sabendo-se e sendo filho de Deus, pode carregar com a sua enxerga e voltar para casa. Casa paterna, para onde se pode regressar depois do Filho verdadeiro ter aberto a porta e nos ter ensinado o caminho.

Regressamos à casa paterna carregando a enxerga da nossa própria condição humana resgata e redimida por Jesus Cristo. Não há outra forma, nem outro caminho, porque sem a enxerga da nossa humanidade não há caminho possível, nem a fazer. Nesta terra e neste mundo, esta é a nossa condição, é a via de acesso à casa do Pai.

Levanta-nos Senhor com a tua graça das nossas paralisias, das nossas cadeias e grilhões, e ajuda-nos a carregar a nossa condição nos seus limites e fragilidades, nas tentativas de fidelidade e nas incoerências, esta enxerga que o tempo vai desfazendo e remoendo, para que o caminho de regresso a casa seja suave e ligeiro, expectante do encontro nos teus braços.

Ilustração: “Mudança de casa”, de Viktor Vasnetsov, Galeria Tretyakov, Moscovo.

O leproso prostrou-se de joelhos e pediu a Jesus (Mc 1,40)

2012-01-12T19:40:00.002Z

O primeiro encontro de Jesus, após a saída de Cafarnaum, é com um leproso, um homem que sofre de uma doença que o exclui da sociedade e do grupo, e que se dirige a Jesus para ser curado, infringindo assim todas as leis preceituadas para a sua situação.

São Marcos conta-nos que o leproso ao chegar ao pé de Jesus se prostrou de joelhos e lhe suplicou que o curasse. Atitude de penitência, de súplica, que encontramos em outros momentos e outras situações. Pedro, quando nos Actos dos Apóstolos ressuscita a mulher em Jope ajoelha-se também para rezar, e Paulo ajoelhava-se para rezar com as suas comunidades.

Nos primeiros séculos do cristianismo não era uma postura habitual para a oração e o Concilio de Niceia chegou mesmo a proibir a sua prática nos domingos e tempo pascal, ficando reservada apenas para os dias penitenciais. Contudo, e tendo em conta a proibição conciliar de Niceia, não é descabido pensar que havia uma prática, que de alguma forma tinha ultrapassado o razoável e por isso era necessário controlar.

Na Idade Média o ajoelhar-se passou a ser uma postura comum, e de tal modo se vulgarizou que na celebração da Eucaristia adquiriu uma preponderância que retirou lugar e visibilidade a outras posturas também necessárias e exigíveis face ao momento da celebração. Para evitar esses abusos, hoje em dia a Instrução Geral do Missal Romano determina os momentos em que se deve ajoelhar, ou seja no momento da consagração, quando o sentido de veneração e adoração pelo mistério se torna mais premente.

Na oração pessoal esta é no entanto a postura física mais comum e certamente também aquela com a qual nos sentimos mais familiarizados, ainda que hoje em dia outras posturas se tenham introduzido e nos ajudem a interiorizar e a recolher o espírito para o encontro com Deus. Convém, contudo, não perder o sentido desta experiência física e neste sentido pode ajudar-nos algumas palavras de Etty Hillesum:

“Ontem à noite, pouco antes de me ir deitar, dei por mim de repente ajoelhada na alcatifa, no meio desta sala grande, por entre as cadeiras de metal. Assim sem mais nem menos. Puxada para o chão por algo mais forte do que eu. Algum tempo atrás, tinha dito para mim mesma: ‘vou exercitar-me a ajoelhar’. Ainda tinha demasiada vergonha deste gesto que é tão íntimo como os gestos amorosos, acerca dos quais ninguém consegue falar a não ser que seja um poeta” (Diário, 155).

“Quando hoje caminhava pelos corredores a abarrotar, senti de repente uma enorme necessidade de me ajoelhar ali, no chão de pedra, no meio de toda a gente. O único gesto de dignidade humana que ainda nos resta neste tempo: ajoelhar perante Deus” (Diário, 267).

Façamos esta experiência, mostremos a nossa humildade diante de Deus, adoremos o mistério em que estamos envolvidos, recuperemos a dignidade que perdemos e como amantes manifestemos o acolhimento do amor que vem até nós.

Ilustração: “Homem doente", de Vassily Maximovich Maximov, Galeria Tretyakov, Moscovo.

Jesus retirou-se para um sítio ermo. (Mc 1,35)

2012-01-11T20:19:00.001Z

A vida de Jesus está marcada por esta oscilação entre a vida pública e a vida privada, entre o encontro com as multidões e a solidão. Nos Evangelhos são vários os momentos em que Jesus se retira para estar sozinho e nessa solidão orar ao Pai.

Aquele que certamente mais recordamos é o momento após o milagre da multiplicação dos pães e prévio ao encontro dos discípulos caminhando sobre as águas. Entre um e outro momento Jesus recolhe-se no silêncio e na solidão. Também na narração que São Marcos nos faz da primeira estadia de Jesus em Cafarnaum, com a cura da sogra de Pedro, encontramos um momento de recolhimento e oração.

Depois de ter passado o final do dia a curar todos aqueles que se tinham aglomerado à porta da casa de Pedro, e da noite de descanso, Jesus levanta-se bem cedo e recolhe-se a orar num sítio ermo, num sítio que obriga o discípulos a procurá-lo para lhe comunicarem que todos os buscam.

É um momento crucial para Jesus, um momento de opções, uma vez que face a essa busca por parte das multidões, à fama que se ia espalhando em Cafarnaum, Jesus decide alargar o seu campo de missão e partir para anunciar a Boa Nova aos outros povoados.

Face à procura, ao prestigio, a uma dimensão de curandeiro, às possibilidades de um estilo de vida mais confortável, Jesus opta por uma outra vida e uma outra via, um peregrinar pelos homens para que se possam encontrar com a sua verdade e a verdade salvadora de Deus.

O silêncio no qual Jesus se refugia e ora ao Pai é assim a possibilidade do momento do encontro, da recondução à vontade e projecto do Pai, que nos seus objectivos se distancia dos desejos mais imediatos dos homens.

Neste sentido também os nossos momentos de silêncio, cada vez mais necessários, devem ser momentos de encontro e confronto com a vontade de Deus Pai para nós e cada um daqueles que está à nossa volta. Necessitamos desapropriar-nos de nós próprios para nos encontrarmos com Deus que vem também ao nosso encontro nesse mistério de desapropriação divina que é a encarnação.

Como nos diz Maurice Zundel, “há uma só coisa que é necessária, que é eficaz, é esse silêncio onde se escuta o homem e Deus, um silêncio que se torna um espaço, um espaço ilimitado de amor e de luz” (Ta Parole comme une source). Busquemos assim o silêncio que se faz habitação.

Ilustração: “Jesus rezando no jardim, com São Francisco e São Domingos”, de Marco Basaiti, Academia de Veneza.

São Gonçalo de Amarante arquitecto de pontes

2012-01-10T16:30:00.002Z

Ao celebrarmos a Memória de São Gonçalo de Amarante trazemos mais um excerto da notícia que frei Manuel de Lima compôs para o “Agiológio Dominico”, publicado em Lisboa em 1709.

Uma vez mais esta história fundamenta um atributo iconográfico da representação deste Santo Dominicano, a ponte na mão ou junto aos pés com que frequentemente é representado.

Vestido o nosso Santo com o hábito Dominico, avivou com os nevados candores do hábito, as chamas do seu Apostólico zelo.

Feita a profissão, foi mandado pregar aos mesmos povos; porém com muito diferente colheita da sua doutrina: porque aos antigos conceitos, se juntaram desusados prodígios. Devia ser a razão: que antes pregava por impulso da própria resolução, agora mandado pela obediência; e esta virtude veste de novas eficácias todas as acções.

Continuava São Gonçalo as sua pregações; as mais delas junto da sua antiga ermida. E vendo que grande parte dos ouvintes viviam da outra banda do rio Tâmega; e que muitos, quando vinham buscar o pasto espiritual, ou se viam impedidos das caudalosas correntes do rio, ou chegavam a perecer, intentando-o vadear, abrasado em incêndios de caridade, condoendo-se da perdição, ou impossibilidade daquela gente, determinou fazer lançar uma ponte ao rio, para sem perigo se poder comunicar todo o povo.

A primeira designação desta obra, sobressaltou toda a comarca; porque suposto todos o amavam, e veneravam muito, todos entendiam que semelhante empresa era impossível aos maiores cabedais, quanto mais a um pobre frade, sem outro tesouro, que o Breviário. Confirmava-os nesta consideração a aspereza, e penhascoso do sítio, a penúria de todos os circunvizinhos, e por ela, a falta de trabalhadores. Mas o Santo, que com viva fé, penetrava os tesouros da Divina Omnipotência, quanto mais via julgar por temeridade o pensamento, tanto maiores valentias dava à resolução. E comprovou-o o céu, aparecendo-lhe um Anjo, o qual fazendo-lhe deixar o sítio mais fácil, lhe designou o mais alcantilado, e ao parecer de todos, mais impossível.

Deu-se princípio à obra, e logo começaram a manifestar-se os poderes divinos: não havendo pessoa nos contornos, que não acudisse, e quisesse cooperar para o seu desempenho; os pobres, com o serviço corporal; os ricos, com os criados; e todos os mais, com esmolas e provimento para os oficiais; finalmente não há naquela obra, pedra, que não seja preciosa; porque não há pedra que não custasse uma maravilha.

Referiremos algumas delas. Estava cortado um penedo de desmedida grandeza, que se julgava conducente para parte do alicerce; chamaram-se todos os trabalhadores, para o moverem, e lançarem ao rio: mas reforçados estes, com a gente mais robusta, nem um só abalo puderam dar a tanta máquina. Viu o Santo, o que passava, chega-se à pedra com uma semblante alegre, arrima-lhe o ombro, dizendo aos desmaiados trabalhadores: “Quanto para esta, um só velho basta”; e como se fora uma pouca de lã, a foi rodando até o lugar, em que havia de servir: deixando os circunstantes tão admirados do caso, como alentados para o futuro.

Também pode fazer companhia a esta maravilha a incansável diligência, com que o Santo tomava sobre seus ombros, desmedidos pesos de cal, e areia, que parecia não só ser arquitecto empenhado, mas o único trabalhador. (1)

(1) LIMA, Frei Manuel de – Agiológio Dominico, Tomo I. Lisboa, Oficina de António Pedrozo Galram, 1709, 91.

Ilustração: São Gonçalo de Amarante, fachada da igreja do Convento de San Esteban de Salamanca.

Tu és o meu Filho muito amado (Mc 1,11)

2012-01-09T23:14:00.002Z

Ao subir das águas nas quais tinha sido baptizado por João Baptista, Jesus ouve uma voz vinda do céu que lhe diz, “tu és o meu Filho muito amado”.

Declaração de amor paternal para com o filho que assume viver uma experiência radical de kenose, de abaixamento, e por isso é reconhecido e amado.

Declaração de filiação que conduz à filiação de todos os homens, uma vez que aquele sobre quem é proferida esta declaração é também um filho de homem.

Declaração que nos alcança a todos nesta humanidade amada do Filho, pois toda a humanidade é perfilhada e amada com o amor primeiro.

Declaração que me afecta, e nos afecta a todos individualmente, pois em Jesus somos filhos muito amados, todos filhos e todos amados.

E quantas vezes passamos desapercebidos deste amor e desta declaração e perdemos o conforto e a paz que ela nos traz, a esperança e a confiança.

Somos filhos muito amados e sobre nós foi lançada a mesma complacência que sobre Jesus, essa presença de Deus Pai que nos acompanha e nos fortalece.

Como necessitamos regressar a esse amor, descobrir a sua presença e a sua força, enfrentar todos os desafios, alegrias e tristezas, alicerçados nesse amor.

Somos os teus filhos muito amados Senhor, ilumina o nosso coração para não desesperarmos desse amor.

Ilustração: “O Baptismo de Cristo”, de Francesco Albani, Museu do Hermitage.

Carta do Padre Gaudrault ao Cardeal Cerejeira em Agosto de 1952

2012-01-08T19:36:00.000Z

Quase ao terminar a estadia dos dominicanos no Convento de São Pedro de Sintra o padre Gaudrault escreve uma carta ao Cardeal Cerejeira. Com a data de 22 de Agosto, a carta responde a um pedido do Cardeal no sentido de os dominicanos não abandonarem definitivamente a vila de Sintra.

É uma carta extremamente interessante porque uma vez mais ficamos a conhecer a escassez de recursos humanos de que a Província sofria, mas sobretudo ficamos a conhecer as prioridades das quais não abdicava. Acima de tudo estava a casa de formação de Fátima, para onde se trasladava o noviciado e onde se queria que funcionasse o centro de estudos. A Ordem e os dominicanos estavam para ajudar os bispos, e com eles colaborariam, mas para tal era fundamental e necessária a formação, e uma boa formação.

Por esta carta, e face ao pedido do Cardeal para que continuassem dois padres em Sintra, ficamos também a conhecer o trabalho pastoral que durante os três anos de permanência ali os dominicanos desenvolveram. Trabalho junto das paróquias, São Pedro, São Martinho, Santa Maria, nas prisões, com os jovens e a Acção Católica, na assistência caritativa àqueles que batiam à porta do convento à procura de ajuda.

Outra informação importante que obtemos nesta carta é a notícia da doença do Padre Gaudrault, doença que não só esteve no atraso da resposta ao pedido do Cardeal, mas que o levaria a ausentar-se frequentemente para o Canadá, deixando por isso o governo imediato do Vicariato nas mãos do Padre Sylvain.

Deixamos o texto da carta, redigida em francês, língua materna do Padre Gaudrault.

Sintra, le 22 août, 1952

Son Eminence le Cardinal Emannuel Gonçalves Cerejeira,

Patriarche de Lisbonne

Eminentissime Seigneur,

Je prie humblement Votre Eminence de bien vouloir me pardonner le retard, bien involontaire, a Lui écrire pour Lui donner la réponse à la demande qu’elle m’a faite. C’est que je n’ai pu réunir mon Conseil que récemment et qu’au même temps j’ai été malade. Je commence seulement à me remettre.

Quand Votre Eminence m’a fait 1‘honneur de me recevoir en audience, Elle m’a demandé si je pourrais, à notre départ de Sintra pour Fátima, laisser ici, provisoirement, deux Pères pour aider les curés de Sintra. J’ai répondu à Votre Eminence que j’en parlerais aux Péres du Conseil Provincial et que nous ferions tout notre possible.

J’ai pu réunir, dernièrement, les Pères du Conseil et leur ai fait part du désir de Votre Eminence. Nous avons discuté des possibilités du projet. Notre désir est d’aider les Evêques et de faire quelque chose pour l’Eglise du Portugal. Nous avons alors considérer la question sous tous ses aspects, avec beaucoup de sympathie.

La conclusion à laquelle nous sommes arrivés, à notre grande peine, est que c’est absolument impossible.

Nous allons à Fátima établir notre noviciat. Nous aurons lá un Couvent formel, avec toutes les obligatons que cela comporte pour la vie régulière et la formation de nos jeunes religieux. De plus, le Rév.me Père Général désire que nous commencions chez nous nos études de Philosophie, pour arriver aussi vite que possible aux études de Théologie. Aujourd’hui nos fréres sont obligés de s’expatrier, en Espagne et en France, pour leurs études, ce qui veut dire qu’ils sont absents du Portugal pendant sept ou huit ans. Ce n’est pas la meilleure formation pour des religieux qui auront à travailler toute leur vie au Portugal que d’être formés à l’étranger.

Votre Eminence sait combien la formation de jeunes prêtres est importante! Nous ne voulons pas déchoir, mais donner à nos jeunes la meilleure formation religieuse et intellectuelle, en même temps qu’une vraie formation apostolique pour leur ministère de demain, dans leur pays. C’est dans cette mesure qu’ils pourront être le plus utile à l’Eglise du Portugal, en faisant tout le bien qu’on attendra d’eux.

Par ailleurs, nous sommes très peu nombreux. En effet, il n’y a que quatorze Pères portugais, un quinzième finira ses études à Rome en l953. Nous avons cependant quatre Maisons: le noviciat de Fátima, la Maison de Porto, notre séminaire à Aldeia Nova, (Olival), et le College de Clenardo, à Lisbonne.

A notre séminaire, Aldeia Nova, il n’y a que quatre Pères, nous sommes obligés d’avoir deux professeurs laiques; au Collège de Clenardo naus avons diz-huit professeurs laiques, ce qui nous coute cher, et un laique ne peut avoir l’influence qu’un Père a sur les élèves. Ce n’est q’avec le temps que nous pourrons remplir les cadres de nos oeuvres essentielles.

Nous aurons beaucoup de peine à quitter Sintra, car, depuis que nous sommes ici, trois ans, nous avons appris à connaitre le bon peuple, que nous aimons beaucoup et qui nous estime parceque nous nous sommes interessés à lui.

Depuis trois ans nous avons donné nos services gratuitement à la Paroisse de S. Pedro, tous les dimanches régulièrement, et très souvent sur semaine; trois fois ancore cette semaine nous sommes allés dire la messe à la Paroisse. Nous sommes allés très souvent à S. Martinho, tous les dimanches depuis la mort du curé et souvent sur semaine. Nous avons commencé à donner le service religieux tous les dimanches à Madre de Deus et cela va très bien. Nous nous occupons de la prison et faisons le catéchisme aux enfants et aux jeunes gens. Nous sommes allés souvent à S. Maria. Nous avons organisé l’Action catholique à la Paroisse de S. Pedro, et avec succés chez les jeunes filles, qui travaillent très bien. Quel sera la sort de ces oeuvres quand nous n’y serons plus? nous ne le savons pas! Mais ce nous est une peine de quitter ce bon peuple qui sait répondre quand on se donne à lui, et, Eminence, je ne crains pas de dire que nous nous sommes donnés avec dévouement, sans intérêt matériel, bien au contraire, nous nourrissons bien des pauvres et en habillons aussi. Ces gens ont de la peine de nous voir partir, comme nous en avons de les quitter, mais cela nous est imposé par les circonstances.

Je regrette de n’avoir pas de meilleure nouvelle à donner à Votre Eminence. J’exprime cependant l’espoir de revenir dans le Patriarcat de Lisbonne pour travailler à l’peuvre de Diex et de l’Eglise, pour le bien des âmes, avec la bienveillante autorisation de Votre Eminence.

Je Vous prie d’agréer, Eminence, l’hommage des sentiments de profond respect avec lesquels je baise Votre Pourpre sacrée.

De Votre Eminence le très humble serviteur

fr.Pie-M, Gaudrault,O.P.

Vicaire Général

Ilustração: Cópia da Carta do Padre Gaudrault ao Cardeal Cerejeira, 2 páginas digitalizadas. Arquivo Histórico Dominicano Português.

Homilia da Solenidade da Epifania do Senhor

2012-01-08T10:26:00.001Z

Celebramos a Solenidade da Epifania do Senhor e para nos ajudar a compreender a dimensão da manifestação de Deus aos homens o Evangelho desta celebração narra-nos a visita dos magos vindos do Oriente.

É um acontecimento que nos alegra, na medida em que vemos confirmada a difusão da Boa Nova de Jesus a todos os povos e nações, que vemos cumprida a profecia de Isaías que está patente na primeira leitura desta Solenidade, mas na sua essência é um acontecimento que está marcado por uma grande dose de ironia e uma tensão dramática assustadora. Neste relato e neste acontecimento encontramos uma oposição entre Jerusalém e Belém que não nos pode deixar indiferentes, porque de alguma forma ela representa uma tensão latente também na nossa vida de crentes.

Assim, não podemos deixar de notar que a estrela que conduz os magos desde o Oriente não se dirige directamente a Belém; faz como que um desvio, para os conduzir à cidade de Jerusalém onde afinal o menino não tinha nascido. A primeira missão da estrela é assim conduzir os magos aos escribas e ao centro religioso e político de Jerusalém, a um confronto com as escrituras e profecias nas quais estava anunciado o local do nascimento do rei prometido.

Este confronto tem um duplo sentido, uma vez que visa mostrar a veracidade das mesmas escrituras no sentido do cumprimento das profecias, mas também, e tragicamente, a indiferença dos seus leitores face a elas mesmas. Os escribas e os doutores da Lei lêem as escrituras, encontram-se com a verdade que elas contêm, mas paradoxalmente não são capazes de a reconhecer nem de se alegrarem com ela. Não se deixam tocar e por isso após a leitura e recolha de informações os magos vindos do oriente seguem sozinhos o seu caminho até Belém. Os escribas não são capazes de os acompanhar.

Neste sentido a visita dos magos a Jerusalém é um sinal, uma manifestação de contestação profética à cidade santa, uma identificação da recusa da missão a que a cidade estava chamada a desenvolver à luz da profecia de Isaías. Mas é também, e fundamentalmente, a revelação do drama que a cidade encerra face à sua verdade, e neste sentido o drama que todos os homens podem viver face a Deus e de que Jerusalém é a imagem por excelência.

A condução dos magos pela estrela a Jerusalém visa mostrar a perversão que vive a cidade santa, uma cidade onde o rei se serve a si mesmo, onde habita um rei invejoso e indigno do seu lugar, uma cidade onde está centralizado o culto mas onde os seus guias espirituais estão mortos e inertes. A passagem dos magos por Jerusalém visa colocar em oposição a cidade de Jerusalém, assumida por David, à cidade de Belém de onde David provinha.

Jerusalém é a cidade conquistada por David, a cidade onde ele constrói o seu palácio e quer construir uma casa para Deus, a cidade onde se centralizam todos os poderes, onde a vida se desenvolve e constrói à semelhança das cortes infiéis dos egípcios e babilónicos. Ao contrário, Belém é a cidade humilde, a cidade onde o Senhor vai ao encontro do seu escolhido, não para o colocar num trono, mas para o colocar à frente do seu povo, para que o conduza como um pastor conduz o seu rebanho.

A cidade de Jerusalém mostra assim e simboliza essa tentativa de apropriação por parte do homem do ser divino, do deus que fica ao serviço da satisfação e dos caprichos, um deus que se manipula e é propriedade pessoal ou do povo. Pelo contrário a cidade de Belém revela esse Deus verdadeiro que vem ao encontro do homem, que o resgata da sua condição de pastor de animais para o colocar à frente de homens, que o dignifica e o elege para poder governar sobre todas as coisas na sua amizade.

E assim, quando os magos retomam o caminho, deixando Jerusalém para trás reencontram-se com a estrela luminosa que os tinha conduzido, estrela que lhes dá uma grande alegria e o conduz ao local onde se encontrava o menino anunciado pelas escrituras. A estrela funciona assim como uma metáfora do mistério da encarnação, pois vinda de Deus para conduzir os homens até ao Filho encarnado regressa ao seio do criador depois da sua missão cumprida, ou seja, depois da identificação da perversão do homem, quando se quer apropriar de Deus, e da verdadeira revelação de Deus quando o homem humildemente se deixa encontrar por Deus.

A viagem dos reis magos até Belém e ao encontro do menino Jesus, pelo que apresentámos anteriormente, não pode por isso ser para nós apenas uma manifestação de Deus a todos os povos, simbolizados nesses reis magos. Há neste relato e nas suas diversas circunstâncias elementos que nos desafiam na revelação e na relação com Deus, como sejam a leitura das Escrituras e o impacto das mesmas na nossa vida, a alegria que daí deve derivar, a tentação de posse e propriedade em relação a Deus, a consciência de que Deus se revela e vem ao nosso encontro na humildade da nossa circunstância de peregrinos e viajantes.

Peçamos por isso ao Senhor que o encontro com a sua Palavra Viva na Escritura e nas obras da criação, não seja para nós um acontecimento inoperante, uma leitura de letra morta que nos encerra, mas pelo contrário seja um acontecimento que nos desafia e nos coloca em caminho, na busca activa a apaixonada de Deus que vem ao nosso encontro.

Ilustração: “Adoração dos Reis Magos”, de Janez Subic, Galeria Nacional da Eslovénia.

São Raimundo de Peñaforte – Iconografia

2012-01-07T18:02:00.000Z

Celebramos hoje a memória de São Raimundo de Peñaforte e entres as suas representações iconográficas há uma que se distingue das outras, pois representa um dos milagres mais espectaculares deste santo dominicano. Uma vez mais fazemos uso do texto do “Agiológio Dominico” de frei Manuel de Lima, que nos conta esta história com o sabor do século dezoito.

“Tinha El Rei naquele tempo trato ilícito com uma mulher. Repreendeu-o o Santo a primeira vez em particular; e porque ele se não emendou, antes mostrasse fazer gala do pecado, quando chegou a ser público no povo, o advertiu publicamente no púlpito: pedindo-lhe deixasse o mau estado, tão impróprio a um Príncipe Católico, pelo exemplo, e tão arriscado para a salvação.

Prometeu-lhe El Rei lançar fora a ocasião; mas como estava tão afeiçoado, não se resolvia a pôr em execução os saudáveis conselhos do Santo Confessor. Este vendo que lhe não obedecia, e que de outra sorte o não podia remediar, determinou deixá-lo, e tornar-se para o seu convento de Barcelona. Um dia o disse a El Rei, com o semblante tão severo, que admirando-se ele da resolução, e temendo ficar sem a sua companhia, mandou um decreto a todos os mestres dos barcos, e naus, que sob pena de morte nenhum desse passagem a Frei Raimundo.

Não sabia o Santo desta ordem. Uma noite depois de assistir a Matinas, tomada a bênção ao Prior, caminhou com o companheiro para o porto da cidade (estava na ilha de Maiorca com o rei); e achando nele uma nau, que estava de partida para Barcelona, se foi ter com o capitão, dizendo-lhe o recebesse. Ele lhe respondeu o não podia fazer: porque El Rei tinha mandado uma rigorosa ordem, para que o não levassem. Não replicou o humilde Religioso; sem dizer palavra foi às mais embarcações, que estavam para outras partes do reino; e como todos tinham a mesma ordem, em todos achou a própria repulsa.

Vendo a impossibilidade para a viagem, todo confiado em Deus, disse: “Imagina El Rei que há-de impedir a minha partida? Engana-se, que Deus me proverá de melhor embarcação”. Dito isto tirou a capa, e a estendeu sobre o mar; e pegando do bordão, se pôs sobre ela, fazendo o sinal da Cruz. Como se tivera entrado em uma fortíssima nau; chamou ao companheiro: este temendo o perigo, não quis acompanhá-lo. Disse-lhe então o Santo: “Voltai para o convento, e dizei ao prior que Deus me proveu de boa embarcação”.

Tomando uma parte da capa, e levantando-a sobre o bordão à maneira de vela, se sentou sobre a outra parte. Começou à vista de todos a soprar um ventozinho brando dentro da capa, e o levou pelo alto mar com tanta velocidade, que em menos de seis horas se achou à vista de Barcelona, sendo a viagem de cento e vinte milhas. Quando as vigias da torre descobriram ao mar a maravilhosa embarcação, pareceu-lhe que era uma nau: fizeram-lhe o sinal costumado para entrar; mas chegando-se pouco a pouco, viram era o Santo, que com tão estupendo milagre vinha na sua capa.

Concorreu multidão de povo, e não acabavam de crer o que viam. Cresceu a maravilha, vendo-se que chegando a terra a pé enxuto, levantava a capa da água, sem sinal dela; e pondo-a às costas caminhou para o convento seguido de inumerável gente, que ia como arrastada da admiração”. (1)

(1) LIMA, Frei Manuel de – Agiológio Dominico, Tomo Primeiro. Lisboa, Oficina de António Pedrozo Galram, 1709, 41.

Ilustração: São Raimundo sobre as águas.

Quem tem o Filho tem a vida. (1Jo 5,12)

2012-01-06T18:45:00.002Z

O Filho é o testemunho que Deus dá de si mesmo, diz-nos São João na sua Primeira Carta, e quem acredita neste testemunho tem a vida.

Neste sentido não podemos esquecer aquilo que Jesus já tinha dito de si mesmo no Evangelho, “Eu sou o caminho, a verdade e a vida”.

Jesus apresenta-se como o caminho para o Pai, a verdade do Pai, a vida do Pai, em suma o testemunho do amor do Pai por todos os homens.

E se como nos diz São João, o testemunho de um homem é válido em tribunal, quanto mais não deve ser válido o testemunho do Filho, que não é apenas uma palavra, mas uma acção participativa no sentido da salvação daqueles sobre os quais recai a acusação.

O Filho testemunhou do amor do Pai quando se fez homem entre os homens, sujeitando-se a todas as limitações dos homens para os libertar dessa mesma sujeição, permitindo que retomassem dessa forma a relação de amizade que tinham perdido com o seu criador.

O Filho faz-se assim caminho para os homens, caminho de regresso ao Pai através da própria humanidade redimida. O corpo e a vida não são assim já condenação, prisão, mas vias de realização da natureza e condição filial e divina.

Por outro lado o Filho é também testemunho da verdade do Pai, do amor misericordioso de Deus por todos os homens. O Filho testemunha da necessidade dos homens para Deus, uma vez que eles vivos são a mesma glória de Deus vivo.

O Filho testemunha também da verdade da habitação de Deus, que não se encontra distante, num templo exótico, mas no templo construído pela sua própria mão e para sua glória que é o homem. Deus torna-se acessível e possível a todos os homens.

O Filho faz-se testemunho da vida do Pai quando entrega a todos os homens a vida de Deus, quando lhes permite a filiação divina através da sua encarnação fraterna. Vida esta que se apresenta como alimento, força, luz, e que permite ao homem a vitória sobre a morte. E por isso quem tem o Filho, quem acredita no Filho, tem a vida do Pai, uma vez que tem a possibilidade de se encontrar com essa vida que se entrega, que se faz alimento, para que todos a possam ter em si.

Procuremos pois conhecer o testemunho do Filho para que, como nos diz São Serafim de Sarov no “Diálogo como Motovilov”, possamos possuir o Espírito que nos dá a vida.

Ilustração: “Ícone da Divina Sabedoria”, igreja de São Jorge em Vologda, Rússia.

“De Nazaré pode vir alguma coisa boa”, perguntou Natanael. (Jo 1,46)

2012-01-05T19:08:00.001Z

Tal como André foi contar a seu irmão Simão que tinha encontrado o Messias, também Filipe foi contar a Natanael. Há um passa palavra no chamamento dos primeiros discípulos de Jesus segundo o Evangelho de São João.

Natanael ao ouvir de Filipe que tinham encontrado aquele de quem estava escrito na Lei e nos Profetas coloca uma questão que podemos à primeira vista perceber como eivada de um preconceito. Afinal o que podia vir de Nazaré e quem era aquele Jesus senão o filho de José?

O preconceito de Natanael relativamente a Nazaré prende-se com o seu conhecimento da Lei e dos Profetas, à luz dos quais ele sabia que o Messias não proviria de Nazaré mas da cidade de David, de Belém. Havia ali portanto algo de errado na afirmação que Filipe tinha feito.

Por outro lado, aquele que Filipe apresentava como o Messias não era mais que o filho de José, o filho do carpinteiro de Nazaré, um homem sem qualquer poder, sem qualquer estatuto para poder ser o pai do libertador de Israel, do novo rei e messias prometido. Portanto, mais saía reforçada a sua desconfiança.

Contudo, e apesar desta resposta, Filipe não desiste e convida Natanael a ir ver com os seus próprios olhos, a encontrar-se com aquele que lhe originava tantas reticências. Ora, é esta atitude que muitas vezes nos falta a nós quando encontramos alguém que se coloca reticente face à pessoa de Jesus, que manifesta os seus preconceitos face a Jesus.

E esta atitude diligente de Filipe ganha ainda maior significado na medida em que descobrimos que no encontro de Natanael com Jesus há um ver prévio que transforma o encontro e a visão. Jesus já tinha visto Natanael debaixo da figueira, ou seja, já o conhecia nas suas aspirações e dúvidas e por isso pode proporcionar-lhe uma outra visão para além daquela que é a imediata.

Uma vez mais jogamos com o mistério da encarnação, da descida de Deus até aos homens, pois neste caso Deus vem ao encontro da nossa visão com a visão que tem de nós próprios e das nossas interrogações e buscas. Deus revela-se às nossas aspirações e desejos de o ver.

E por isso é que Jesus diz a Natanael que verá os anjos subindo e descendo sobre o filho do homem, verá afinal aquela que era a sua aspiração mais íntima, que era o cumprimento das promessas feitas na Lei e nos Profetas. A imagem do sonho de Jacob, do céu aberto aos homens, que era também o seu sonho, estava ali à mão de ver realizado.

Procuremos pois alimentar as nossas aspirações e desejos de ver Jesus, porque na medida dessas aspirações e desejos ele virá ao nosso encontro para se evelar.

Ilustração: “Cristo Jovem”, mosaico na Basílica de Santa Constança em Roma.

“Vinde ver”, disse-lhes Jesus. (Jo 1,39)

2012-01-04T12:06:00.002Z

Ao darmos início a mais um ano eis que se nos apresenta este convite de Jesus, “vinde ver”. São palavras e convite que se dirigem antes de mais aos dois discípulos de João Baptista, que seguem Jesus, depois daquele o ter identificado como o Cordeiro de Deus. Mas são também palavras e convite que se dirigem a cada um de nós, e que podemos assumir como programa de vida neste início de um novo ano.

Convite e programa que nos tocam, que nos sensibilizam, porque Jesus não se faz autoridade, não se reserva, mas oferece-se ao conhecimento, à experiência pessoal na sua intimidade. “Vinde ver”, é o convite que nos deixa.

Um convite que implica a nossa vontade e a nossa acção, uma vez que necessitamos colocar-nos em caminho e em busca, que necessitamos querer e procurar. Jesus está mesmo à nossa frente, tal como estava à frente dos dois discípulos de João que o seguiram, e por vezes volta o rosto no sentido de nos fazer a mesma pergunta, “que buscais”, “que quereis”?

E nós também queremos ver onde mora, onde se encontra, como é possível conhecê-lo, mas para tal temos que estar atentos para escutar a sua pergunta e saber dar uma resposta. Afinal que buscamos e que queremos quando procuramos seguir Jesus, quando nos dispomos a ir ver onde mora?

Os discípulos de João responderam com a consciência que Jesus era um Rabi, um Mestre e por isso queriam ir com ele. E nós como respondemos? Que consciência temos desse Jesus que queremos conhecer, queremos encontrar na intimidade? É um mestre espiritual, uma figura histórica incontornável, um revolucionário para novos tempos, o Messias, o nosso salvador e remédio para os nossos males, o Filho de Deus que nos dá identidade e nos convoca a uma missão?

Um facto que não podemos deixar de ter presente é que a partir da ideia que temos de Jesus, dessa consciência inicial, o caminho que seguimos para o conhecer toma essa mesma direcção. Assim a ideia de um Jesus histórico, figura incontornável, conduz-nos a uma dimensão histórica, talvez até materialista, enquanto que a ideia e consciência de um Jesus filho de Deus que nos filia na divindade nos leva a um compromisso mais vivencial, a uma identificação ontológica que tem inevitavelmente repercussões na nossa vida e na forma como a vivemos.

Para ir ver verdadeiramente onde e como mora Jesus temos assim que partir dessa realidade, e verdade à priori, de que ele é o Filho de Deus feito homem para nos fazer filhos de Deus. A partir daqui a nossa experiência, o nosso ver e viver da intimidade com Jesus, só nos poderá levar a um aprofundamento dessa mesma realidade e a uma maior comunhão nessa identidade que nos é prometida. E consequentemente a um outro estilo e forma de estar na vida e enfrentar os seus desafios.

Aprontemo-nos portanto a seguir Jesus para o conhecer na sua intimidade, munidos apenas com essa bagagem e consciência de que ele é o Filho de Deus, e que a nossa filiação se fortalece e aprofunda na medida da experiência dessa intimidade.

Ilustração: “Jesus a Luz do Mundo”, de William Holman Hunt, Keble College, Oxford.

Quem permanece nele não peca (1Jo 3,6)

2012-01-03T16:32:00.002Z

Quando João Baptista viu vir Jesus ao seu encontro exclamou “eis o Cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo”. João reconhecia naquele Jesus que vinha ao seu encontro, ao seu baptismo de água para o arrependimento, aquele que era capaz de realizar a libertação de todo o pecado do mundo, de proceder ao baptismo do Espírito como lhe tinha sido anunciado.

São João Evangelista, na sua Primeira Carta, retoma esta mesma ideia e exclamação de São João Baptista, mas alarga a sua amplitude, torna-a mais abrangente e assim podemos ler que não só Jesus tira o pecado do mundo, pelo seu sacrifício de amor, como também todo aquele que permanece em Jesus não peca.

Há assim uma permanência, uma sintonia e uma unidade que permitem que aquele que vive em Jesus, com Jesus e para Jesus não peque. Podemos falar de uma certa transfiguração, de uma mudança ontológica que nos configura com aquele que é o sem pecado e portanto nos comunica essa mesma condição.

Contudo, e aqui se coloca o desafio, para que tal aconteça não podemos deixar de ter sempre presente que somos filhos de Deus, nascemos daquele que é Justo e portanto a justiça e a sua prática, aliada à esperança da acção salvadora de Jesus, nos conduzem a essa pureza que identifica o Cordeiro de Deus e Verbo de Vida.

A condição de sem pecado constitui-se assim a partir da identificação e da fidelidade a essa mesma identificação, da configuração com o Filho de Deus e a sua acção redentora, do assumir que somos outros filhos convocados a uma obra redentora. Como nos diz São Paulo somos chamados a completar em nós o que falta à paixão de Cristo, e na medida em que o procuramos fazer permanecemos no amor de Deus e em Jesus sem pecado.

Peçamos por isso ao Senhor que aumente em nós a esperança e a confiança, para que procuremos em cada dia e em cada situação da nossa vida nos irmos configurando cada vez mais a Cristo, verdadeiro Homem e verdadeiro Deus.

Ilustração: “São João Baptista”, atribuído a Caravaggio, Kunstmuseum Basel.

A confissão de João Baptista (Jo 1,19-28)

2012-01-02T23:50:00.001Z

Diz-nos São João na sua Primeira Epistola “que quem confessa o Filho reconhece também o Pai”, uma resposta contundente àqueles que se recusavam a reconhecer Jesus como o enviado de Deus, como o Messias prometido.

Confissão que São João Baptista não teve qualquer problema em formular face às questões que lhe eram colocadas pelos enviados vindos de Jerusalém. Ele reconhecia o Messias já presente entre os homens, ainda que os outros o não conhecessem ou reconhecessem. E ao reconhecê-lo fazia também essa confissão do Pai que o enviava.

Contudo, a confissão de João revela-se de sobremaneira importante, única no seu género, na medida em que se formula sobre a negação de si próprio, sobre o aniquilamento da sua importância face ao Messias que vem e que já se encontra presente.

João não é o Messias, não é Elias, não é o profeta, não é sequer digno de desatar as correias da sandália do Messias que vem depois de si. E nesta negação é significativa porque ao afirmar-se como não sendo, “eu não sou”, João coloca-se nos antípodas da revelação divina, da teofania de Deus a Moisés, que desde a sarça-ardente se assume como “Aquele que Sou”.

João é assim o não divino, o que não é por si mesmo, afinal o puramente humano que se reconhece e afirma como pobre, sem qualquer poder, e que só ganha identidade face ao que vem e é enviado pelo Pai. Há um despojamento e um aniquilamento em João para que o enviado de Deus se possa revelar, e revelar também a si próprio que o espera.

Neste sentido é importante que também cada um de nós assuma este despojamento e esta aniquilação para que o Verbo de Deus se revele, antes de mais a nós e depois aos outros por intermédio de nós. Há uma necessidade de vazio, de concavidade para que o enviado de Deus possa ser acolhido, possa fazer habitação em nós.

Usando uma metáfora oriental é necessário que a nossa taça de chá esteja vazia para que se possa encher, porque se estiver cheia nada mais poderá levar.

Peçamos ao Senhor essa coragem de nos despojarmos de tudo o que nos enche de imagens, de seguranças, de roupagens, para podermos caminhar livres e receptivos ao encontro daquele que nos dá a verdadeira identidade porque “é Aquele que é” e a tudo dá ser e existência.

Ilustração: “Jesus e São João Baptista”, de Matteo Rosselli.

Homilia da Solenidade de Santa Maria Mãe de Deus

2012-01-02T16:50:00.002Z

É com imensa alegria que celebramos o Natal, o mistério de Deus que vem ao nosso encontro, que se fez homem como nós excepto no pecado. É motivo de júbilo e de grande confiança saber que não temos um Deus distante, que nos conhece nas nossas fragilidades e limitações, pois fez também a experiência da nossa condição humana.

Contudo, a festa que hoje celebramos de Santa Maria Mãe de Deus e a leitura da Carta de São Paulo aos Gálatas dão a esta alegria natalícia uma outra razão para nos alegrarmos e rejubilarmos, é como que a outra face da medalha, pois Deus não só se fez como um de nós como permitiu que nos tornássemos um como ele, filhos de Deus e herdeiros do céu.

E este mistério, esta grande transformação na nossa condição de vida, foi antes de mais vivida por Maria, a jovem virgem de Nazaré que na sua livre vontade acolheu o projecto de Deus possibilitando a encarnação do Verbo de Deus no seu seio. Após a anunciação do Anjo Gabriel da grande bênção que estava destinada ao povo de Israel e a todos os homens de boa vontade, e que começava a vigorar com a aceitação da convidada a nela participar como mãe, Maria transforma-se na portadora da bênção de Deus, na Arca da Nova Aliança destinada a todos os homens.

À semelhança de Maria e como filhos de Deus e herdeiros do Reino dos Céus também nós somos portadores da mesma bênção, usufruímos dela e somos convidados a levá-la a todos os homens. E daqui radica uma grande responsabilidade e um grande perigo pois podemos cair no mesmo erro e tentação que caiu o povo de Israel com a bênção da primeira Aliança dada no Sinai, pensar a Aliança como um privilégio que exclui os outros, quando afinal a Aliança tem como objectivo levar a conhecer o amor de Deus por todos e cada um os homens.

Somos assim herdeiros e filhos para exercer o serviço da bênção, para ser portadores da bênção de Deus para todos os homens e mulheres. Esta é a nossa grande missão e tarefa como cristãos e podemos fazê-lo onde estamos e das formas mais simples possíveis.

Sofremos por vezes essa ilusão de que num país de missão “ad gentes” seríamos mais fiéis a esta nossa condição, que realizaríamos um trabalho mais valioso e útil, pois levaríamos a Boa Nova de Jesus a povos que a desconhecem. Desta forma esquecemos, ou subtraímos a responsabilidade de dar testemunho e ser bênção de Deus nos locais onde estamos, naquilo que fazemos no dia a dia. Esse é o grande desafio e a grande responsabilidade.

Uma palavra amiga, um apoio moral, uma visita a um vizinho que está só, um trabalho feito com honestidade e responsabilidade, uma cooperação com os que necessitam de uma ajuda, até uma responsabilização dos mais novos nas tarefas de casa, podem ser ocasiões para manifestar a bênção de Deus e sermos bênção de Deus para aqueles que estão connosco.

Neste sentido, e para fortalecer a nossa confiança, é exemplar a atitude dos pastores que foram adorar o menino Jesus. Depois de lhes ser dito pelos anjos que lhes tinha nascido o Salvador encontraram-se cara a cara com uma pobre família, um pai e uma mãe, um menino recém-nascido deitado numa manjedoura e alojados entre os animais. Não viram mais que uma pobre cena de exclusão, que uma pobre família sem lugar onde habitar e um menino que nada tinha de extraordinário.

Apesar disso, dessa normalidade rotineira, perceberam que ali mesmo estava a bênção que tinha sido prometida ao povo e lhes tinha sido anunciada. A esperança e o amor revelaram a bênção e a presença de Deus e por isso partiram dali dando graças a Deus e louvando pelo bem que tinha feito ao seu povo. Não era a realidade que era diferente, mas a forma como eles se aproximaram dela é que a fez diferente, reveladora de uma presença divina.

Ora, também nós estamos chamados a aproximar-nos das diversas realidades com essa fé, essa confiança e essa esperança que as faz ser diferentes, que as transforma e nos transforma em bênção de Deus. É afinal esse o sentido do Natal, e por isso o comemoramos, porque acreditamos que Deus se fez presente entre nós, se faz presente e se revela na medida do nosso amor e da nossa esperança.

Todos sabemos aos iniciar este novo ano que as dificuldades que se perspectivam são muitas e diversificadas, mas como dizia o Papa Bento XVI na sua Mensagem para esta Jornada da Paz, se nos unirmos e acreditarmos que Deus está connosco, que nos acompanha na luta para vencer as dificuldades, se confiarmos e tivermos esperança de que poderemos fazer melhor e ultrapassar os escolhos, então seremos verdadeiramente capazes de vencer, e poderemos alegrar-nos porque Deus nos abençoou e nos fez bênção para alguém.

Peçamos para isso a intercessão da Virgem Maria Mãe de Deus, para que nos acompanhe e nos fortaleça com o seu exemplo de coragem e de esperança.

Ilustração: “Virgem Maria com o Menino e Três Querubins”, de Andrea Della Robbia, Museu do Louvre.

Votos de Bom Ano de 2012

2011-12-31T23:17:00.002Z

A todos os amigos e amigas que têm passado por aqui e partilhado este projecto os meus votos de um Ano de 2012 cheio das bênçãos de Deus.

Ilustração: “Virgem Maria com Jesus e Santa Maria Madalena e São Bernardo”, de Francesco Botticini.

Sagrada Família de Nazaré

2011-12-30T23:57:00.001Z

Diz-nos São Lucas, após ter narrado a apresentação de Jesus no templo de Jerusalém, que Jesus, Maria e José regressaram a Nazaré e aí Jesus crescia em espírito e graça, robusto e com sabedoria.

Os Evangelhos Apócrifos apresentam-nos muitos relatos, alguns deles quase anedóticos deste período da vida de Jesus, enquanto que os Evangelhos Canónicos nada nos dizem da infância de Jesus para além da viagem a Jerusalém em que se perdeu da família.

Há um silêncio enorme sobre este período da vida de Jesus, como se fosse um tempo de espera, de preparação, em que o sucedido pouco interessa para o relato da missão, para os passos dados por Jesus após o baptismo no rio Jordão.

Contudo, e ainda que exista este silêncio, não podemos deixar de elevar a nossa imaginação até esse tempo e essa família que nos é apresentada como modelo, perscrutando nesse mesmo silêncio e certamente na normalidade da vida quotidiana alguma luz para a nossa própria vida.

Neste silêncio, e pelo silêncio que sobre ele se estende aos Evangelhos, ressalta a figura de José, o pai de Jesus, o carpinteiro. Pouco sabemos dele, e tão pouco que nem na vida pública de Jesus ele aparece presente, ao contrário da mãe, Maria.

A identificação do filho pela profissão do pai, carpinteiro, deixa-nos vislumbrar um homem que trabalhava e vivia do seu trabalho, e que ensinou ao seu filho a sua profissão. Podemos imaginar também um homem de fé e tradições, que as transmite ao filho, que integra o filho no clã familiar e na cultura e fé do povo.

Neste sentido José aparece-nos como uma interrogação sobre a forma como os filhos são hoje identificados face ao pai, afinal que valores os pais transmitem aos filhos que permitam a identificação da ancestralidade e paternidade.

Esquecemos muitas vezes que a paternidade e a maternidade não se reduz à transmissão de uma herança genética, mas comporta também a transmissão de uma herança cultural, ética e moral. Quando alguns pais se queixam que não reconhecem ou conhecem os filhos adolescentes e jovens é porque se esqueceram dessa transmissão que permite a identificação.

No silêncio de Nazaré encontramos também Maria, que guardava tudo no seu coração. Não podia ser de outra forma para a mãe de Jesus, porque as mães guardam no coração o que vivem e sofrem com os filhos. Contudo, neste silêncio e nesta vida familiar podemos imaginar que Maria transmitia ao filho também o respeito pela mulher, pela sua dignidade. Não podemos perceber o respeito de Jesus por sua mãe, fiel e livre face ao compromisso com Deus, sem esta intimidade e cumplicidade vivida na intimidade de Nazaré.

Maria apresenta-se assim como um desafio a uma amizade e a uma cumplicidade entre mãe e filho que só pode conduzir ao respeito, ao reconhecimento da dignidade e do valor de todo o sofrimento e entrega.

Por fim é neste silêncio de Nazaré, nesta tranquilidade que Jesus vai crescendo, robusto fisicamente para mais tarde poder enfrentar todo o sofrimento da cruz, e robusto espiritualmente para não desanimar nem deixar de confiar que Deus Pai está presente apesar de todo o silêncio e de toda a não resposta às suas questões.

Numa época histórica em que fortalecemos as crianças fisicamente, face a algumas fragilidades e desafios, é obrigatório fortalecê-las e robustecê-las em confiança e sabedoria para que possam pensar pela sua cabeça, assumir os seus valores e enfrentar os desafios da vida acreditando que Deus está connosco e é a meta da nossa felicidade.

Que Jesus, Maria e José venham em nosso auxílio e nos iluminem nas nossas relações familiares e no quanto estamos chamados a ajudar-nos mutuamente a crescer.

Ilustração: “Jesus na casa de Nazaré”, de John Everett Millais. Tate Britain de Londres.

Já brilha a luz verdadeira (1Jo 2,8)

2011-12-29T16:00:00.002Z

Enchemos as nossas ruas e as nossas árvores de luzinhas. Parece que sem essas luzes e sem esse brilho o Natal não é o mesmo. Face a alguma crítica relativamente a estas iluminações não podemos deixar de responder apresentando as palavras da Primeira Carta de São João, “já brilha a luz verdadeira”. As nossas luzes de Natal são assim uma recordação da luz verdadeira que brilha em Jesus.

Contudo, não podemos ficar apenas nesta dimensão simbólica, nesta realidade estética de uma agradável sensação visual, porque a luz de que as luzes nos fazem memória significa uma vida, significa um modo de vida fundado no mandamento do amor.

Como São João nos diz, para nós já brilha a luz verdadeira porque o Filho de Deus se fez homem, encarnou e habitou entre nós, e isto por uma razão de amor, pelo amor que Deus tem aos homens.

O mistério da encarnação que celebramos no Natal é o mistério do amor feito carne, feito presença entre os homens para lhes ensinar o verdadeiro mandamento do amor. Ama aquele que dá a vida pelos seus amigos, aquele que é capaz de descer do seu pedestal divino para partilhar a sorte e a dor daqueles que não tinham acesso a esse mesmo pedestal.

E por isso brilha a luz, porque Deus vem ao nosso encontro, vem iluminar na nossa condição humana os caminhos de acesso a essa divindade de que estávamos privados pela desobediência, pelo desejo de a atingirmos pelos nossos próprios meios.

Brilha a luz para aqueles que são também capazes de viver esse mesmo amor, que o procuram viver com as suas fragilidades, que procuram manter-se nessa luz através das obras de justiça, de verdade e de amor, entregando também a sua vida para que outros possam viver.

São João diz-nos que aquele que ama o seu irmão permanece na luz e nele não há ocasião de pecado, porque a luz que é o amor não permite a falha nem a falta. Aquele que ama quer o melhor para o outro, o bem do outro, a felicidade e a salvação do outro.

Contemplando as luzes que colocámos na nossa árvore de Natal, ou que enfeitam as nossas ruas ao cair da tarde, recordemos como há uma luz interior em cada um de nós que espera e deseja ser descoberta, como através do amor e da amizade podemos ser uma luz na vida de outras pessoas, tornando assim presente e mais luminosa a luz verdadeira que nasceu para todos os homens em Belém da Judeia.

Ilustração: “Virgem Maria com o Menino numa moldura de flores e anjos”, de Peter Paul Rubens, Alte Pinakothek.

Ele é fiel e justo (1Jo 1,9)

2011-12-28T23:31:00.004Z

Estamos quase a terminar um ano e como habitualmente chega o momento de fazer um balanço do que vivemos, do que fizemos, do que nos propusemos viver e fazer e afinal ficou apenas no papel do projecto.

É neste contexto e para contrastar e reavaliar o que vivemos erradamente ou deixámos por viver e fazer que nos é oferecida a leitura da Primeira Carta de São João, e de modo muito particular no dia de hoje esta afirmação de que Deus é fiel e justo, se confessarmos os nossos pecados, para nos perdoar e purificar de toda a maldade.

Quanta alegria e quanto conforto ao saber desta fidelidade, justiça e misericórdia de Deus, quanta confiança face à análise do que vivemos neste ano quase a findar.

Há certamente algumas coisas erradas, algumas omissões, algumas faltas de caridade e justiça, alguma leviandade na busca da verdade, algum desânimo na luta por um mundo melhor, mais fraterno e mais justo.

Há certamente alguma preguiça, um reduzido empenho na frutificação dos talentos, um suficiente esquecimento da presença e da acção de Deus na nossa vida.

Esquecemo-nos demasiadamente que estamos a caminho, que somos um projecto em desenvolvimento, realidades em processo e portanto não se pode considerar nada como garantido ou alcançado, há sempre um horizonte que se perfila como meta.

Face a esta consciência e a alguma dor e frustração que possamos sentir, a algum desânimo face ao errado da nossa vida neste ano que termina, vem ao nosso encontro esta fidelidade e justiça do Senhor, essa confiança em nós mais forte e mais activa que a nossa própria confiança.

Fica-nos portanto e apenas a necessidade de confessarmos os nossos pecados, de assumirmos diante de Deus os nossos falhanços e as nossas fraquezas, as infidelidades e incoerências, o encontro connosco próprios e as circunstâncias que nos impedem de avançar mais, de fazer melhor. Se o fizermos, e como nos diz São João Deus não é mentiroso para não cumprir as suas promessas, o Senhor virá ao nosso encontro para nos curar, para nos fortalecer e para nos purificar de toda a maldade que possamos ter cometido.

Aproveitemos por isso qualquer momento destes últimos dias do ano, um pouco da noite, para nos encontrarmos com Deus e deitarmos contas à nossa vida, dispondo o nosso coração à graça libertadora e salvadora de Jesus. O ano que chega poderá apresentar-se com dificuldades mas nós entraremos nele fortalecidos e rejuvenescidos com a fidelidade e confiança de Deus em nós.

Ilustração: “Jesus Bom Pastor”, vitral de Alfred Handel na Igreja de São João Baptista em Ashfield, Austrália.

Os Santos Meninos Inocentes

2011-12-28T17:10:00.000Z

Conta-nos São Mateus no seu Evangelho que, após a partida dos Reis Magos e perante o desconhecimento da identidade do Menino Rei que tinha nascido em Belém e eles tinham vindo adorar, Herodes temeroso e furioso mandou matar todas as crianças do sexo masculino com menos de dois anos.

É um crime do poderoso rei Herodes que não se encontra registado para além dos Evangelhos, ao contrário de muitos outros e de menor dimensão e gravidade que ficaram registados na história, como a que nos deixou Flávio Josefo nas suas “Antiguidades Judaicas”.

Tal facto, e face ao horror do que é narrado por São Mateus, leva-nos a admitir que o acontecimento é uma construção teológica, uma narração interpretativa que visa integrar e assemelhar a vida e a pessoa de Jesus à grande e incontornável figura de Moisés. Jesus é o novo Moisés e portanto não só regressa do Egipto à terra de Israel como também escapa à vontade genocídica dos que governam o povo e têm poder para o extermínio.

A celebração festiva deste acontecimento na oitava do Natal exige por isso uma compreensão alargada da mesma, uma vez que é uma das festas mais antigas do ciclo do Natal e está inequivocamente ligada à figura de Jesus.

Antes de mais, e como já referimos, não podemos esquecer a aproximação que São Mateus faz da pessoa de Jesus à figura histórica de Moisés. Jesus é o novo Moisés, o instituidor da nova Lei e da Nova Aliança, e por isso em alguns episódios da vida de Jesus há referências à vida e actuação de Moisés. Neste caso particular da matança dos inocentes, mas também no momento em que Jesus sobe ao monte para proclamar as Bem-Aventuranças, o novo código de conduta do novo povo de Deus, à semelhança do que tinha acontecido no Monte Sinai.

Por outro lado a morte destes inocentes aparece como uma prefiguração da morte inocente de Jesus na cruz. Tanto as crianças como Jesus são vítimas do ódio, do desejo de poder, e portanto estes meninos participam antecipadamente do sacrifício de Jesus. Sem o saberem são as primeiras vítimas da violência do mal que se opõe ao mandamento do amor de Jesus, e simultaneamente as primeiras testemunhas da dimensão martirial do seguimento de Jesus.

Ao celebrar a sua memória, neste tempo festivo de Natal, a Igreja recorda e traz à nossa consciência todas as vítimas inocentes da história da humanidade, todos aqueles e aquelas que têm sofrido violência por causa das suas convicções, da sua fé, da sua cor de pele, às vezes até pela sua simples existência.

Tal memória e celebração deve também levar-nos a rever alguns dos nossos critérios e valores, alguns dos nossos comportamentos, que podem ser uma violência sobre inocentes, contrariando e desvirtuando desta forma o mandamento do amor que Jesus nos mandou viver e que a celebração do Natal nos coloca em evidência.

Ilustração: “Matança dos Inocentes”, de Girolamo Donnini, Fondazione Pietro Manodori.

João o cantor do Verbo da Vida

2011-12-27T14:32:00.002Z

Continuamos nesta oitava do Natal a celebrar a alegria do nascimento do nosso Salvador, e depois de termos celebrado a festa do primeiro Mártir, Santo Estêvão, celebramos hoje a festa de São João, o discípulo amado.

E se a festa de Santo Estêvão nos recordava a dimensão martirial e de sacrifício do seguimento de Jesus, a festa de São João Evangelista recorda-nos a dimensão de intimidade e amizade que esse mesmo seguimento exige.

Como São João nos diz na sua Primeira Carta é o que ouvimos, o que vimos, o que as nossas mãos tocaram, que podemos anunciar, que pode fundamentar a radicalidade e fidelidade do nosso seguimento. Necessitamos dessa intimidade, desse convívio íntimo e privado com Jesus para poder anunciar verdadeiramente o nome de Jesus e o seu mistério de redenção.

Intimidade e conhecimento que passa pelo mistério da encarnação, por essa fé de que o Verbo se fez carne e habitou entre nós, mas que passa também pelo mistério da ressurreição e do encontro do túmulo vazio. Diz-nos o Evangelho que João viu e acreditou, apesar de naquela manhã de Páscoa apenas ter visto o túmulo vazio e as ligaduras abandonadas a um canto.

Também nós somos convidados a acreditar, a partilhar dessa alegria que o Natal suscita em nós e São João deseja que seja completa. Contudo, para que tal possa acontecer não podemos dissociar estes dois grandes mistérios, a encarnação e a ressurreição, não podemos deixar de ter presente a pessoa de Jesus na sua dimensão histórica e a sua presença espiritual e gloriosa após a ressurreição, ou seja, não podemos deixar de acreditar na sua presença na ausência, no corpo do espírito.

Estas duas realidades ou dimensões marcam a nossa fé e a nossa relação com Deus e com os outros, pois sabemos que existimos num corpo e num espírito, somos herdeiros desse corpo histórico que foi Jesus e procuramos viver o espírito que o animou através do mandamento do amor.

À semelhança de São João que saibamos repousar a nossa cabeça sobre o peito de Jesus, e neste momento natalício sobre o peito de menino, para acolher e recolher toda a força e todo o espírito que nos ajudam a viver fielmente o seu seguimento.

Ilustração: “São João Evangelista”, de Jan van Bijlert, Museu de Utrecht.

Estêvão e o Espírito que fala em nós

2011-12-26T23:20:00.002Z

Imediatamente a seguir ao dia de Natal, à celebração do nascimento do Salvador, a Igreja celebra a festa do Mártir Santo Estêvão, o primeiro a dar a vida pela fé em Jesus, e por isso conhecido como o protomártir da Igreja.

As diversas representações iconográficas do seu martírio mostram-nos um jovem, um jovem paramentado com a dalmática, um diácono que serve a Igreja nascente e presta o seu maior serviço através desta entrega da vida pela vida da Palavra.

Jesus tinha prevenido os seus discípulos para esta situação, para as inimizades que iriam encontrar pelo facto de acreditarem nele, de o testemunharem com a vida e a palavra. Afinal, seguir Jesus significava assumir a sua cruz e perder a vida para a encontrar.

Estêvão assumiu esta perda de vida, assumiu este risco, acreditando que mais importante que a sua vida era a vida de Jesus, era a sua palavra de vida. Estêvão assumiu também que a promessa do Espírito não era uma ilusão, mas uma realidade muito concreta que radicava na fé em Jesus, Filho de Deus, vencedor da morte, ressuscitado, e actualmente presente nesse Espírito Santo prometido.

Por causa desta confiança no Espírito Santo, na sua força, é que Estêvão defende a pessoa de Jesus, a sua história e a sua missão, é capaz de enfrentar os seus opositores acusando-os da morte do Filho de Deus, a quem ele vê sentado à direita do Pai. É nesta mesma confiança que entrega a sua vida clamando “Senhor Jesus recebe o meu espírito”.

Esta confiança de Estêvão é para nós um desafio e ao mesmo tempo um incentivo, na medida em que muitas vezes defendemos as nossas posições e convicções cristãs mais com a nossa palavra, a nossa capacidade pessoal de argumentação, fundados mais na nossa inteligência, que fundados e fundamentados no Espírito Santo, nessa promessa que Jesus nos fez que o Espírito Santo falaria por nós e em nós.

Não me consigo lembrar onde li que o Espírito Santo, a terceira pessoa da Santíssima Trindade, era o grande desconhecido face às pessoas de Jesus e do Pai. Não sei se o é, mas a verdade é que em muitas das nossas realidades nos esquecemos dele, da sua presença e acção intrínseca na nossa vida, pelo que necessitamos reencontrar-nos com ele e fazer com que fale em nós e através de nós.

Que o Mártir Santo Estêvão interceda por nós e nos ajude a aumentar a confiança no Espírito que habita em nós e nos pode levar a fazer as coisas mais insuspeitas à nossa fragilidade humana.

Ilustração: “Martírio de Santo Estêvão”, atribuído a Luigi Garzi

Homilia da Solenidade da Natividade do Senhor Jesus

2011-12-26T00:00:00.001Z

A leitura que escutámos do profeta Isaías, e de modo particular o seu início, “que belos são os pés do mensageiro que anuncia a paz”, dá sentido à alegria que experimentamos e vivemos nesta celebração da Natividade do Senhor. Também nós nos alegramos e dizemos que belos são os pés do mensageiro, porque sabemos a paz que nos foi oferecida, a nova Aliança que Deus estabeleceu connosco através deste mensageiro que é o seu próprio Filho feito carne, um de nós excepto no pecado.

A vinda do Filho de Deus, a habitação do Verbo de Deus entre os homens, faz-nos recuperar das nossas ruínas, dessas muralhas destruídas à semelhança da cidade santa de Jerusalém. O pecado introduzido por Adão tinha desfigurado a obra de Deus, esse templo construído pelas suas próprias mãos com muito amor, essa cidade santa que cada um estava destinado a ser à semelhança do seu criador. A vinda do Verbo, à imagem do qual tudo tinha sido criado, vem recuperar e transfigurar essa mesma obra, outorgando-lhe a dignidade perdida e a possibilidade de uma relação filial com o seu criador.

Em consequência, a vinda do Filho no mistério da encarnação apresenta-se também como um anúncio de paz, uma paz definitiva, pois não só passamos a ter junto de Deus um medianeiro e defensor que fez a experiência da nossa fragilidade e limitações, como também o fiador do pagamento da dívida que tínhamos em aberto pela nossa desobediência, divida que foi resgatada pela obediência do Filho, pela obediência daquele que não tinha nada em dívida.

Podemos e devemos por isso alegrar-nos e exultar no Senhor, porque veio até nós, veio reconstruir a dignidade da nossa humanidade e veio também resgatar-nos da condição de devedores.

A vinda do Filho de Deus à nossa condição humana é também motivo de alegria na medida em que se coloca à disposição da nossa capacidade de relação. Não só deixámos de ter um Deus distante, um Deus que habita nas alturas e imperceptível, mas passámos a ter um Deus que se fez um de nós, que experimenta a nossa condição com tudo o que ela tem de fragilidade e limite. E que forma mais frágil, mais próxima, mais amável, poderia encontrar para se manifestar que a de uma criança necessitada de toda a protecção e carinho?

Deus vem ao que é seu e vem nessa forma humilde e simples para que todos o possam acolher, para que todos possam partilhar da sua glória e divindade, porque a glória de Deus é o homem e o homem vivo, e em Jesus é concedida ao homem essa possibilidade de vida, porque aquele que nasce em Belém e encontramos deitado na manjedoura é a Vida.

Participando desta celebração, pela nossa fé e esperança, somos também enviados como mensageiros, enviados a despertar as sentinelas para esta grande novidade da vinda do Verbo de Deus, e a convidar todos os homens a alegrarem-se com esta vinda e este menino que se nos oferece pobre e mendigo do nosso amor. Somos também convidados a embelezar os nossos pés sobre as montanhas levando esta boa nova da salvação a todos os homens.

E hoje, nos tempos em que vivemos, esta missão apresenta-se de forma premente, pois necessitamos ajudar os homens e as mulheres a encontrarem-se com a esperança e com a alegria, com a confiança em si mesmos que é o mesmo que a confiança em Deus.

Não somos pó votado ao aniquilamento, nem as nossas obras estão votados ao esquecimento, há em nós uma força e uma vida que necessita crescer e desenvolver-se, necessita frutificar. O mistério da encarnação do Verbo, deste Deus que se faz menino, vem mostrar-nos que Deus acredita em nós, acredita na sua obra, nessa obra feita à sua imagem e semelhança e que foi avaliada como muito boa.

Como é possível que deixemos de acreditar em toda a nossa potencialidade? E como é possível que tenhamos deixado de acreditar que Deus está do nosso lado, nos ampara em todas as nossas fraquezas e debilidades? O mistério do Natal e a sua alegria não podem passar à margem e têm que levar a encontrar-nos com este projecto de Deus que somos e que Deus ama, porque de outra forma o mistério do nascimento do Verbo de Deus é um equívoco, um acontecimento completamente supérfluo e sem razão.

Depois de termos oferecido as nossas prendas, esses sinais da nossa amizade e carinho, veneração pelo outro como pessoa, somos convidados a continuar essa generosidade oferecendo e disponibilizando para os outros esta fé na obra boa de Deus, no quanto Deus nos ama e quer que atinjamos a plenitude.

Peçamos por isso a Deus, por intermédio de Maria, a mais generosa das colaboradoras neste mistério que celebramos, a não deixarmos esmorecer em nós a fé e a alegria de a partilhar com todos.

Ilustração: “Virgem Maria com o Menino”, de Correggio.

O Natal com um poema de Rainer Maria Rilke

2011-12-25T15:04:00.002Z

Porque haviam minhas mãos de nos pincéis errar?
Quando te pinto, meu Deus, mas o hás-de notar.

Sinto-te. Nos meus sentidos a entrar
começas a hesitar, como com muitas ilhas,
e para os teus olhos, sem nunca pestanejar,
sou eu o espaço sem milhas.

Já não te encontras no seio do teu esplendor
em que todas as linhas da dança dos Anjos em redor
as distâncias como música se desfazem,
moras na tua casa derradeira.
Todo o teu céu me escuta na fronteira
Porque meus pensamentos do silêncio se refazem.

Ilustração: “O Sono do MeninoJesus”, de Il Sassoferrato.

Um menino numa manjedoura (Lc 2,12)

2011-12-24T22:46:00.001Z

Acontecimento estranho o desta noite, um acontecimento para ficar na memória. Uns anjos que cantam no céu que nos nasceu o Salvador, um menino envolto em panos e deitado numa manjedoura.

Um gruta iluminada por um fogo trémulo, uns poucos animais que testemunham tão magnifico nascimento, o pai e a mãe, o seu filho acabado de nascer, sem mais que uns pobres panos que o cobrem e protegem do frio.

Não houve lugar para eles na hospedaria e ali tão pouco houve um berço para aquele menino, apenas uma manjedoura na qual foi deitado para ter o aconchego do bafo quente dos animais que o admiram.

Este é o sinal para o reconhecimento, um menino, envolto em panos e deitado numa manjedoura. O nosso Deus, o nosso Salvador, apresenta-se-nos assim, frágil, necessitado e desconcertante.

Um menino, quem não se apaixonará por um menino recém-nascido? Está-nos nas veias do sangue essa atracção, é o nosso instinto de paternidade ou maternidade que nos leva sempre a abeirar-nos, a olharmos e a amarmos. Que outro modo poderia Deus usar para nos atrair a ele, na sua encarnação, se não aparecendo como menino? Deus vem sempre ao encontro do que em nós existe de bom, do que em nós pode conduzir-nos à satisfação e felicidade.

Um menino envolto em panos, nos panos da nossa pobreza corporal, nessa dimensão que nos constitui e nos faz relacionáveis, possíveis de viver com o outro. Um pano que é a nossa carne e sob a qual se esconde a divindade, para que nos pudéssemos aproximar sem temor.

Um menino deitado numa manjedoura, instrumento para a alimentação dos animais que nessa noite dormiam na gruta. Um menino que se oferece como alimento a todos os homens e mulheres, alimento para o seu desejo de imortalidade, para o seu desejo de amor, para o seu alimento de justiça e de verdade.

Deus menino nasce e apresenta-se inocente e frágil numa manjedoura para que nos aproximemos dele como do pão que sacia e alimenta a nossa vida, na sua palavra feita Evangelho, no seu corpo feito Eucaristia, na sua vida feita amor e entrega amorosa para nossa redenção.

Nesta noite de Natal do ano dois mil e onze aproximemo-nos de Jesus com fome, com muita fome, porque ele se faz alimento e vem saciar todos aqueles que o buscam confiantes.

A todos os amigos e amigas que têm frequentado este espaço os meus votos de um Santo Natal, vivido neste espírito de amor fiel e confiante que o Jesus menino nos legou.

Ilustração: “Natividade”, de Louis Cretey.

Antífona do Ó do dia 23 de Dezembro

2011-12-23T22:12:00.000Z

Ó Emanuel, nosso rei e legislador, esperança das nações e salvador do mundo, vinde salvar-nos Senhor nosso Deus.

Não estão de moda os reis, soam-nos a uma certa decadência, a uma pertença do passado, a um tipo de vida em que nos estruturávamos por patamares, havia o rei, a nobreza, o clero e o povo, e cada um estava confinado ao seu nível, ao seu grupo e ao seu estatuto.

Também não está de moda o legislador, ainda que vivamos em grupo e sociedade e nenhuma destas realidades exista sem uma lei, sem uma legislação. A anarquia parece ser o nosso ídolo, como se a nossa liberdade e plenitude só se alcançasse anarquicamente, num mundo sem regras nem lei.

Contudo, na última antífona do Ó aclama-se o Senhor nosso Deus, esperança das nações e salvador do mundo, como o nosso rei e legislador. Ele é aquele que nos governa, ele é quem fez a lei pela qual nos devemos reger.

Uma lei que pela sua simplicidade nos passa tantas vezes ao lado, nos passa despercebida. Amai-vos uns aos outros como eu vos amei, ninguém tem maior amor que aquele que dá a vida pelos amigos, o meu mandamento é que vos ameis uns aos outros. Esta é a lei do nosso Rei, a lei do amor.

E dizemos nosso rei porque é Deus connosco, Emanuel, o todo poderoso que abdicou das suas prerrogativas celestiais para se fazer um como nós, para vir habitar no meio dos homens, experimentar todo o seu sofrimento até à morte.

Não fomos nós que o elegemos para governar sobre nós, foi ele que nos elegeu para nos fazer governar com ele, fazendo-se nosso irmão, homem como nós excepto no pecado, fez-nos filhos de Deus e herdeiros do Reino dos Céus.

Por isso nesta véspera da noite do seu nascimento suspiramos para que venha salvar-nos, salvar-nos da nossa anarquia egoísta, da idolatria da liberdade sem responsabilidade, da escravatura a que nos entregamos no consumo desenfreado e nas aparências sociais.

Na simplicidade da lei do amor faz-nos viver Senhor, sob o teu jugo suave e leve governa-nos Senhor.

Ilustração: “Cristo Pantocrator rodeado do Tetramorfos”. Friso na fachada da Igreja de Santiago, em Carrión de los Condes, Maio de 2010.

O Todo-Poderoso fez em mim maravilhas (Lc 1,49)

2011-12-22T23:54:00.002Z

Ao chegar a casa de sua prima, Maria é louvada por Isabel como a bendita entre as mulheres, a bem-aventurada, a feliz, porque acreditou no cumprimento de tudo quanto lhe tinha sido dito da parte do Senhor.

Na sua humildade, e certamente ainda perdida no mistério que a envolvia, Maria canta um hino de louvor, eleva a sua voz para enaltecer o Senhor, pois o seu Espírito exulta de alegria no Deus seu Salvador.

O seu canto de louvor parte dessa consciência que o Senhor olhou para a sua humildade, dessa consciência de que o seu recato, a sua paz, a sua justiça, o despojamento da sua vontade para que se cumprisse a vontade de Deus, não conduziu a um aniquilamento, a uma nulidade, mas ao olhar benévolo e misericordioso de Deus para consigo. E a partir desse olhar e do seu acolhimento, da sua disponibilidade para a surpresa de Deus, o Todo-Poderoso fez em si maravilhas, actuou nela como em toda a obra da criação.

Maria é o novo paraíso, no qual pode ser formado o novo Adão, Maria é a nova terra ainda virgem, sem mancha de fogo nem arado, na qual pode ser lançada a semente da vida eterna. Maria é a nova história, um começo de uma nova história, porque o tempo velho era o tempo da promessa e agora é o tempo do acontecimento, o tempo do existir aqui e agora, o tempo do “Eu Sou”.

Por todas as razões Maria reconhece que o Senhor fez nela maravilhas, foi-a formando e moldando como mulher para que estivesse apta a ser a mãe do Salvador, fosse de facto bendita para poder acolher o sumo Bem que vinha viver entre os homens. E portanto não pode fazer outra coisa mais que acolher essa vinda, essa vida nova que quer nascer, e louvar a Deus pelo seu amor e a sua preferência por querer viver entre os homens.

Também nós, como Maria, somos convidados a reconhecer as maravilhas que o Senhor fez e faz em nós, a louvar cada obra e cada acção de Deus na nossa vida e na vida daqueles que nos rodeiam e amamos. E quantas maravilhas o Senhor vai fazendo!

O sol que nasce e vemos, a neblina que nos resfria, o pão de cada dia, um corpo amigo para amar, um filho para educar, um trabalho para nos realizar e dignificar, a palavra que trocamos com o desconhecido num desejo de bom dia, um abraço irmão, o cansaço do fim do dia e afinal ainda o corpo vivo.

Mas também a dor da partida e da ausência, a fé de uma eternidade junto de Deus, o crescimento na autonomia e na responsabilização, a fraqueza e os limites do outro, arestas que nos limam nas nossas próprias arestas, a injustiça e a guerra que apelam à nossa insensibilidade, a liberdade de poder fazer o bem ou fazer o mal e a alegria do bem que se fez e a tristeza pelo mal que se consentiu.

Não acreditamos num Deus ausente, e muito menos num Deus passivo. Deus vai fazendo história connosco, na nossa vida e na nossa relação com ele e com os outros. Não é um Deus determinista, e não somos umas marionetas nas suas mãos, mas não podemos negar que vivemos sempre à beira de um convite, de uma mão estendida cheia de estrelas para partilhar.

O Senhor fez em mim maravilhas, faz em mim maravilhas, e quer ainda mais que eu faça maravilhas com o que me oferece maravilhosamente do seu amor.

Ilustração: “Virgem Maria”, de Adalbert Begas.

Antífona do Ó do dia 22 de Dezembro

2011-12-22T19:06:00.001Z

Ó Reis das nações e Pedra angular da Igreja, vinde salvar o homem que formastes do pó da terra.

O vendaval do tempo mostra-nos o quanto somos pó. Formados do pó e vivificados pelo sopro divino voltamos inevitavelmente ao pó. No entretanto e entretecer do tempo vivemos do sopro mas sempre com essa contingência do pó de onde partimos e ao qual regressaremos.

É por isso que ao aproximar-se o Natal brada nas nossas gargantas esta súplica de salvação, necessitamos ser resgatados do pó, desta contingência opressora do pó, o sopro da vida divina quer um pouco mais.

A encarnação do Filho de Deus, a vinda do Rei das nações, é o remédio e a vitória sobre esta contingência, pois só nele este mesmo pó adquire uma outra dimensão substancial, deixando de ser apenas uma contingência fatal para se abrir à possibilidade de caminho e dom.

O pó de que somos formados revela-se alimento, fonte de amor, arma de luta pela justiça e pela paz, o corpo de pó transforma-se em pão, alimento para os outros do amor que buscam e necessitam. Em cada grão do pó brilha a vida e o sopro divino e portanto nada mais está condenado, mas reabilitado para a eternidade do amor.

O pó transforma-se assim em pedra angular, coluna e cume de uma construção querida e amada desde o seu mesmo primeiro momento de existência. É a semelhança com o criador, o reinado sobre todos os animais e plantas, a filiação divina que transforma o sopro vivificante em fogo que purifica o pó nessa entrega para alimento.

Somos pó Senhor, pó da terra! Transforma-nos pelo Espírito que sopra em nós, em pão de farinha de trigo, alvo, puro, digno de ser teu Corpo transfigurado.

Ilustração: Mosaico Paleocristão com o Pão e o Peixe.

Antífona do Ó do dia 21 de Dezembro

2011-12-21T23:55:00.006Z

Ó Sol nascente, esplendor da luz eterna e sol de justiça, vinde iluminar os que vivem nas trevas e na sombra da morte.

Vem, suspiramos na noite
Vem, que te esperamos
Já raia a madrugada
E a noite se dissolve.
Vem, sol de justiça
Saciar a nossa fome,
Vem, esplendor do Pai
Iluminar a nossa carne
Da divindade do Pai.
Vem, te pedimos, suplicamos
Não tardes.

Ilustração: Jesus Cristo, Mosaico na Basílica de São Paulo Extra Muros, Roma.

E estes por acaso não são homens?

2011-12-21T23:55:00.002Z

E estes por acaso não são homens?

Faz hoje, dia 21 de Dezembro, quinhentos anos que esta questão foi colocada num sermão na ilha de La Espanhola por frei António de Montesinos. Era o quarto domingo do Advento de 1511 e o frade vestido de hábito branco e capa negra de São Domingos comentava o evangelho do profeta João Baptista, o Precursor do Messias.

Uma semana depois, a 28 de Dezembro os temas abordados pelo primeiro sermão, e que tanto escândalo tinham provocado, eram de novo retomados num tom mais veemente e numa frontalidade sem par.

Podemos dizer que foram sermões que mudaram a história da humanidade, há um tempo e uma concepção anterior e um tempo e uma concepção posterior, há uma dignidade do homem antes e outra depois, não há direito dos indígenas antes e passa a lutar-se por isso depois.

Conta-nos frei Bartolomeu de las Casas, uma das testemunhas do acontecimento que, “suplicando e encomendando-se muito a Deus com continuas orações, jejuns e vigílias, pediam a Deus que os iluminasse para não errar em coisa que tanto ia, e que se apresentava como novidade e escândalo, como era despertar pessoas que em seu tão profundo e abismal sonho tão insensivelmente dormiam. E finalmente, depois de repetidas vezes terem reunido o conselho, deliberaram pregar nos púlpitos publicamente e declarar o estado em que os pecadores se encontravam ao terem aquelas gentes oprimidas”.

Depois de vários dias de oração comum, vigílias e jejuns chegou o tão esperado domingo do Advento em que frei António de Montesinos, por obrigação de preceito formal dado pela comunidade, subiu ao púlpito com o sermão por todos preparado.

“Chegado o domingo e a hora de pregar, subiu ao púlpito o dito padre frei António de Montesinos, e tomou por tema e fundamento do seu sermão, que já levava escrito e assinado pelos demais: ego vox clamantis in deserto. (Isaías 40,3)

Feita a introdução e dito algo relativamente à matéria do advento, começou a questionar, dizendo: eu sou a voz de Cristo no deserto desta ilha, dizei-me, pois, estes não são homens? Não têm almas racionais? Não sois obrigados a amá-los como a vós mesmos? Não entendeis isto? Não sentis isto? Como estais em tamanha profundidade, dormidos num sono tão letárgico?

Tende por certo que, no estado em que vos encontrais, não vos podeis salvar mais que os mouros ou os turcos que não sabem nem querem saber da fé em Jesus Cristo!”

O burburinho no auditório foi mais forte que o rugido do mar e às mesas de almoço daquele domingo de Advento não houve lugar para outras conversas. Pouco depois todos se reuniam em casa do almirante Diego Cólon e organizava-se a manifestação de protesto que se plantou diante da porta do convento.

Diego Cólon, primeiro responsável pela ordem e pelo cumprimento das leis do reino de Castela entravou conversações com o prior do pobre convento, frei Pedro de Córdova, para que frei António de Montesinos se retractasse do que tinha dito no sermão, pois não podia comparar senhores de Castela, baptizados e velhos cristãos, a mouros e turcos infiéis.

A conversação e intimidação não tiveram os resultados esperados, pois frei Pedro de Córdova esclarece D. Diego que o pregado por frei António de Montesinos “tinha sido do parecer, da vontade e consentimento seu, enquanto prior, e de todos os da casa, e depois de muito bem visto e conferido entre eles, e porque com muito conselho e madura deliberação tinham determinado que se pregasse como verdade evangélica e como necessária à salvação de todos os espanhóis e índios daquelas terras”.

Por fim, e depois de muita conversa, D. Diego de Cólon consegue um meio acordo, a promessa de que no domingo seguinte, 28 de Dezembro, frei António de Montesinos subirá ao mesmo púlpito, não para proferir uma retractação do dito mas para dar uma explicação satisfatória pata todos.

No domingo seguinte, e uma vez mais depois de uma semana de oração, vigílias, e jejum, para não dizer fome, porque os colonos não partilharam com eles nada das festas do Natal, frei António subiu ao púlpito e iniciou o seu sermão como era habitual por uma citação bíblica, “repetam scientiam meam a principio, et sermones meos sine mendacio esse probabo” (Job 36,3-4).

Segundo conta frei Bartolomeu de Las Casas traduziu desta forma frei António a citação latina: “tornarei a referir desde o seu princípio a minha ciência e verdade que no domingos passado vos preguei, e aquelas minhas palavras que tanto vos amargaram mostrarei como são verdadeiras”.

O sermão daquele domingo 28, depois do Natal, não foi assim nenhuma retractação, nenhum retrocesso, mas uma reafirmação e corroboração de tudo o dito no domingo anterior, o que provocou imediatamente, e já sem qualquer perspectiva de diálogo, a ruptura entre os frades de São Domingos, D. Diego de Cólon e os castelhanos instalados na ilha.

O governador escreveu imediatamente à Corte, acusando os dominicanos de semear a discórdia e tentar afundar a tarefa colonizadora, “como tinham escandalizado o mundo semeando uma doutrina nova, condenando todos ao inferno, porque tinham os índios e se serviam deles nas minas e em outros trabalhos, contra o que sua Alteza tinha ordenado, e que não era outra coisa a sua pregação senão tirar-lhes o senhorio e as rendas que tinham naquelas partes”.

Foi o fim de um tempo de inconsciência, ainda que não da violência cometida sobre os índios. Foi uma experiencia de coerência à graça da pregação, uma prova de uma lealdade sem limites à sua vocação, pois são mendicantes, uma lealdade aos outros, pois é a sua salvação que está em causa, e uma lealdade à não violência porque a sua sensibilidade não podia deixar de ser tocada por tanta injustiça e abusos, que não eram caminho para a paz.

A pregação destes frades está dirigida antes de mais à idolatria do poder e à necessidade de salvação de todas as almas, e por isso no sermão não houve indígenas nem europeus, mas apenas homens e filhos de Deus que exploravam e eram explorados. Portanto uns e outros necessitavam evangelização, necessitavam de uma transformação à luz da Palavra de Deus e do mandamento do amor.

Passados quinhentos anos orgulhamo-nos destes irmãos, da sua ousadia e fidelidade, e pedimos junto de Deus a sua intercessão para nos dias que nos toca viver assumirmos a mesma coerência e fidelidade, podermos ser também um grito profético de libertação.

Ilustrações:

Frei António de Montesinos, estátua em pedra e bronze do escultor mexicano António Castellanos Basich, oferecida pelo México à cidade de Santo Domingo, na Républica Dominicana.

Frei Bartolomeu de Las Casas, Retrato enquanto bispo.

Ameríndios armazenando milho. Ilustração do Códice Florentino, do século XVI.

Maria pôs-se a caminho (Lc 1,39)

2011-12-21T17:56:00.000Z

Após a partida do anjo Gabriel conta-nos o Evangelho que Maria se prontificou a partir, pôs-se a caminho para ir visitar sua prima Isabel, aquela mesma que o Anjo lhe tinha confiado que estava de esperanças na sua velhice.

Para os mais cépticos e racionais esta partida pode significar um desejo de confirmar, uma certa falta de confiança no que o Anjo tinha dito e por isso a necessidade de ver com os próprios olhos; tal como Tomé, que muito tempo mais tarde vai querer confirmar a ressurreição com um toque no corpo ferido do Senhor. Maria afinal não se deixa levar em conversas!

Para aqueles que têm um coração mais aberto, que estão marcados pelo espírito de solidariedade e da fraternidade, esta viagem de Maria insere-se nesse espírito, nessa busca de ajuda a alguém que necessita. Maria é portanto a primeira ONG em acção solidária!

Embora seja verdade, Maria é uma mulher que pensa e questiona, é também uma mulher que tem atenção aos outros, que se preocupa com os outros, este pôr-se a caminho é muito mais que uma simples actividade solidária ou um exercício empírico de conhecimento, é um estado de alma, é uma vida.

Maria é a caminhante por excelência, aquela que primeiro desbrava a vereda do filho que é Caminho, pelo qual segue confiante, segue como discípula. Maria segue Jesus na sua opção de profeta, partilhando os caminhos pela Galileia, segue Jesus como Mestre e por isso num banquete não se envergonhará de dizer, “fazei o que ele vos disser”, porque eu o fiz e aqui estou.

Maria é a caminhante de toda a história de Israel, uma vez que nela se abre a via do cumprimento das promessas de Deus feitas pelos profetas. Todos os caminhos traçados, todos os peregrinos, os exílios do povo, confluem em Maria, encruzilhada da história; ela é a montanha do orgulho do homem aplanada na humildade do seu consentimento para que o Rei possa avançar em toda a glória.

Maria é a primeira caminhante da Igreja, ao lado da cruz com o novo filho que lhe é entregue pelo Filho, um novo caminho de maternidade. No Pentecostes, com todos os discípulos que recebem o dom do Espírito Santo, ela faz o caminho da abertura a todos os povos e línguas. Ela guarda e fortalece o espírito do caminho, afinal ser discípulo é seguir, é caminhar no encalço daquele que nos precede.

Também a nós nos é feito o mesmo convite, a mesma convocação de estar em caminho, a sentirmo-nos caminhantes, peregrinos ao encontro do Senhor que vem. Não temos aqui morada permanente, somos nómadas à procura da fonte que sacia a nossa sede de eternidade.

Na madrugada deste Advento, Maria é a estrela que brilha com mais intensidade para nos guiar no peregrinar do nosso caminho, é a Estrela da Manhã, peregrina e caminhante como nós, convite a colocar-nos confiantes em viagem ao encontro da face de Deus que se nos revela. Partamos com ela!

Ilustração: “Visitação”, de Peter Paul Rubens.

Maria não temas (Lc 1,30)

2011-12-20T22:55:00.000Z

Gabriel desce até Nazaré, a essa pequena aldeia perdia no meio de nada, para anunciar a uma jovem, a uma virgem desposada com José, um homem da tribo de David, que foi escolhida para ser a mãe do Salvador. O seu nome é Maria e espera-se o seu consentimento, a sua aceitação do convite de Deus. Espera-se, porque só ela pode dizer que sim, só ela.

A entrada do anjo e a sua saudação provocam uma perturbação no espírito e no coração da jovem donzela. Quem é ele, mas sobretudo quem é ela, que graça a habita ou o que fez para o Senhor estar com ela? Ela, uma pobre mulher que vive na intimidade do seu lar, no silêncio da sua pureza, nesse desejo de viver sem deixar marca.

Maria perturba-se na sua humildade, nesse desejo de despojamento, pois o anúncio do anjo coloca-a num estatuto que ela não conhece no seu coração, num patamar que a retira da sua simplicidade, nessa proeminência que nunca buscou nem deseja.

Maria não temas é a resposta do anjo ao temor, a essa interrogação que nasce dentro dela. O temor perturba e não nada pode perturbar este momento. Ele é demasiado importante para poder se perturbado, mesmo pela humildade.

Há muito em jogo, porque essa humildade pode perturbar e inviabilizar o projecto de Deus de habitar entre os homens, de construir o seu novo templo, e enquanto esse novo templo não se ergue é necessário que tu Marias sejas a tenda em que Deus habitará até à edificação do templo.

São apenas necessários nove meses para a construção, ainda que depois sejam necessários mais alguns anos para que esse templo cresça e se aperfeiçoe. Contudo é necessário lançar os alicerces, gerar o corpo, e a ti cabe essa tarefa, és convidada a essa missão.

Aceita Maria, porque todos esperamos esse novo templo, essa nova presença de Deus entre os homens, sem barreiras de línguas ou cores, sem fronteiras ou adros cercados. Aceita Maria, porque serás a Arca da Nova Aliança, não já construída de madeiras preciosas e revestida a ouro, mas feita da carne de todos homens e revestida da graça com Deus já te cumulou.

Aceita Maria, porque no teu sim também a nós se nos abre a porta de podermos ser templos, arcas da aliança, tenda sobre cuja cobertura repousará a sombra do Senhor. Aceita Maria, para também nós podermos experimentar a gestação e a maternidade, esse filho Outro que cresce em nós com aspirações de eternidade.

Não temas Maria, porque da tua audácia depende também a nossa ousadia.

Ilustração: “Anunciação”, de Sandro Botticelli

Antífona do Ó do dia 20 de Dezembro

2011-12-20T22:01:00.003Z

Ó Chave da casa de David, que abris e ninguém pode fechar, fechais e ninguém pode abrir; vinde libertar os que vivem nas trevas do cativeiro e nas sombras da morte.

Quantas cadeias Senhor

Quantos grilhões nos acorrentam

O corpo e o seu peso

Esta avidez de possuir

E um afecto que não nos satisfaz.

A prisão da carne e apetites

Uma imaginação que cavalga

Desenfreada e louca

Entre névoas e véus de noite.

Um cavalo negro

E nele nos perseguindo

A macabra com a ferramenta

Da ceifa dos campos já maduros.

Vem Senhor, chave de todas portas

Resposta a todas as perguntas

Libertador de todas as prisões

Vem libertar-nos.

És a chave da porta do paraíso

A tenda aberta ao vento

Corpo novo onde sopra

A vida nova da luz.

Vem nos abrir ao teu amor

Vem fechar-nos no teu amor

Acolhe-nos na tua casa e livra-nos

Da ceifa cega e muda.

Tu és a Chave, a porta, a casa

O Caminho, a Verdade, a Vida

Tu És e fazes Ser.

Ilustração: “Descida aos infernos”, fresco do Beato Angélico no Convento de São Marcos de Florença.

Vais ficar mudo sem poder falar (Lc 1,20)

2011-12-19T23:54:00.002Z

Zacarias entra no santuário do Senhor para fazer a oferta do incenso e ali lhe aparece o Anjo do Senhor com o anúncio de um filho, uma alegria para a sua velhice e a velhice da sua esposa.

Zacarias, sacerdote do templo, homem experimentado na vida, nas leis e no exercício do culto, questiona o anjo, pede-lhe uma prova da verdade desse anúncio e por causa disso, por causa dessa falta de fé cai sobre ele o castigo do silêncio, a impossibilidade de contar a alguém, até à sua própria esposa o que lhe tinha acontecido e estava para acontecer.

Contudo, a mudez de Zacarias não é apenas um castigo pessoal, ela é o sinal da própria experiência do povo e do sacerdócio a que Zacarias pertencia, a experiência de uma promessa que não tinha sido acreditada, crida como verdadeira, à qual tinham sido exigidas provas e por isso se tinha tornado silenciosa, impossível de comunicar, intransmissível.

E a falta de fé de Zacarias e do povo é ainda mais condenável na medida em que um tem a possibilidade de entrar no santuário do Senhor, partilhar da intimidade do espaço divino onde lhe oferece incenso, enquanto que o outro partilha dessa mesma intimidade com a presença de Deus nesse espaço sagrado no meio do povo.

O silêncio é assim consequência da falta de percepção de que Deus vem ao encontro do homem, do seu povo, habita no meio dele, está disposto a dar a vida, a fecundar todas vidas, mas para isso é exigido ao homem a confiança na sua palavra, na promessa dessa mesma presença, vinda e fecundidade.

Este desafio coloca-se também a nós, e pode realmente levar-nos à mudez, a essa experiência de não podermos falar de Deus e até com Deus. Para que isso não aconteça necessitamos colocar nele toda a nossa confiança, a nossa esperança, sem qualquer demanda de prova ou senha. Que a Virgem Maria, que confiou e se entregou, nos ilumine nessa confiança.

Ilustração: "Anunciação a Zacarias", fragmento de um icone russo "A execução de São João Baptista".

Antífona do Ó do dia 19 de Dezembro

2011-12-19T19:00:00.002Z

Ó Rebento da raiz de Jessé, sinal erguido diante dos povos, vinde libertar-nos, não tardeis mais.

Brota em nós como nascente
Irrompe em desejo
Que nos leva bem longe.
Liberdade. Liberdade.
Como te buscamos
Sedentos de ti e por ti
Partimos desvairados.
E tu aqui, tão perto
À nossa porta,
Ou quem sabe já dentro de casa.
E por isso te pedimos,
Num grito impaciente
Vem salvar-nos,
Dessa exterioridade em que te buscamos
Desse longe onde nos perdemos.
Não tardeis em erguer-vos
Rebento que brota nas nossas raízes
Velhas e empobrecidas
Para dar-nos sombra e fruto.

Ilustração: Caminho de Santiago em direcção à cidade de Santo Domingo de La Calzada, Maio 2010.

Antífona do Ó do dia 18 de Dezembro

2011-12-19T17:01:00.000Z

Ó Chefe da Casa de Israel, que no Sinai deste a Lei a Moisés: vinde resgatar-nos com o poder do vosso braço.

Não foi com ouro nem prata que fomos resgatados

O preço foi muito alto

Um braço estendido

Outro braço estendido,

Um corpo estirado sobre um madeiro.

O poder de dar

O poder desse braço mendicante

Vem resgatar-nos.

E uma criança é o chefe

O novo legislador

Uma nova lei,

A lei do amor que se entrega.

E o Sinai a manjedoura

Entre palhas a revelação

Um Deus que se faz menino

Homem entre os homens

Para pagar o resgate.

Ilustração: “Menino Jesus dormindo sobre a cruz e acariciando uma caveira”, pintura no Colégio de São José do Ramalhão.

Homilia do IV Domingo do Advento

2011-12-18T10:14:00.000Z

Passados nove meses sobre o dia vinte e cinco de Março, festa da Anunciação do Senhor, e a leitura deste trecho do Evangelho de São Lucas, eis que nos voltamos a encontrar com ele às portas da celebração do Natal, uma semana antes de se completarem os nove meses.

Não podemos deixar de fazer memória nem de contemplar a beleza radiante de luz e de paz que este mesmo acontecimento nos traz, como através dele intuímos uma grande alegria e uma felicidade que parece querer irradiar para toda a vida e do o mundo.

Não podemos deixar também de ter presente como este acontecimento e esta beleza chocam com a falta de fé, ou com essa fé alicerçada apenas na tecnologia e na ciência, que tudo considera como um mito ou uma lenda, que se ri de nos alegrarmos e esperarmos num anúncio feito a uma jovem por um anjo.

Numa época de crise como a que vivemos, e não apenas de crise económica, porque certamente esta é fruto de uma outra crise muito mais profunda e fundamental que afecta a arte, a poesia, a literatura, a filosofia, a ética, a anunciação do anjo à Virgem de Nazaré apresenta-se-nos como o remédio para a crise, para essa crise profunda que se desenvolveu com a perda do sonho, porque como diz o poeta, o sonho comanda a vida.

Não podemos esquecer, nem deixar de trazer ao nosso horizonte existencial, que foi o sonho que levou o homem a fazer as grandes obras de que hoje nos gloriamos, o sonho da liberdade, o sonho da independência, o sonho da saúde, o sonho da paz, o sonho da Europa unida. Todas as grandes construções da humanidade partiram de um sonho. “I have a dream” gritou um dia Martin Luther King.

Não podemos esquecer também que o sonho faz parte da condição natural do homem, que no sonho se expressa o que há de mais vital, bem como o que o homem tem de mais profundo, como o medo, o desejo de satisfação, a alegria. A psicologia e os seus mestres como Freud e Jung trouxeram-nos a confirmação dessa realidade estruturante do homem.

A arte, nas suas mais diversas manifestações, como a pintura, a música, a poesia, plasmou materialmente este sonho que podemos dizer que é a anunciação do anjo a Maria. Um sonho do homem, nessa dimensão da presença de Deus junto dos homens, de um Deus da sua própria carne, mas também um sonho de Deus que abdicou das suas prerrogativas celestes para habitar e fazer-se próximo daqueles que eram seus filhos muito amados.

A anunciação do Anjo a Maria é assim o acontecimento gerador da alegria por excelência, uma alegria que nos invade como uma doce e tranquila onda, uma vez que parte desse encontro do sonho de Deus com o sonho do homem. Alegria fruto do convite do Anjo a Maria para se alegrar, e com ela toda a humanidade, pois o Senhor vem ao encontro dos seus filhos para os levar nos braços e introduzir na casa paterna de onde se tinham perdido.

Alegria incontável porque a jovem donzela de Nazaré, a Virgem Maria, incarna as mais altas aspirações da humanidade e das suas melhores e mais belas obras, aspirações como são a fidelidade, a pureza, a castidade, o dom de si, a humildade e a liberdade. A arte e a literatura são certamente as obras da humanidade em que mais vemos a busca e o desejo de alcançar estas mesmas aspirações na sua plenitude e perfeição.

A virgem Maria apresenta-se também neste acontecimento da anunciação, e por isso a alegria que dele nos vem, como o desmascarar da mentira da obrigatoriedade da subserviência aos valores mais baixos, mais mesquinhos, que infelizmente hoje nos são apresentados como critérios válidos e orientadores. Maria com a sua humildade e a aceitação do convite do Anjo a ser mãe do Salvador dá-nos a alegria de ver vencidas a injustiça e a mentira que nos subtrai à condição divina, pois por ela e pela sua liberdade de dizer sim ao projecto de Deus recuperámos a nossa dignidade e liberdade originais de também poder dizer sim.

Neste sentido, Maria é não só a fonte da nossa alegria, mas também alento para a nossa coragem de enfrentar os desafios, consolação para os momentos de desânimo e dúvida, inspiração para procurar a beleza e a bondade de Deus presente em todas as suas obras, socorro e auxílio sempre pronto nas adversidades.

A anunciação do Anjo a Maria inspira também a nossa alegria nessa verdade e consciência de que Deus vem ao nosso encontro, ao encontro da humanidade e de cada um de nós, não de uma forma estrondosa, assustadora a ponto de nos recusarmos a escutá-lo como aconteceu no monte Sinai, mas de uma forma terna, meiga, acessível ao sonho e ao desejo de cada um, como é uma criança frágil e necessitada de tudo.

Diante desta criança, deste menino que se nos anuncia como filho, como é possível que não nos atrevamos e arrisquemos a dizer como Maria ao Anjo: “eis aqui a serva do Senhor, faça-se em mim segundo a tua palavra”? Que medo pode provocar uma criança que vem ao nosso encontro e apenas nos solicita o nosso amor?

Que este tempo de Advento que nos resta nos sirva para encontrar em nós as mais altas aspirações que ainda nos habitam, para as podermos oferecer ao menino Deus como sementes a fazer germinar e frutificar, plenitudes a desenvolver e alcançar.

Ilustração: “Anunciação” de Josefa de Óbidos.

Antífona do Ó do dia 17 de Dezembro

2011-12-17T23:22:00.002Z

Ó Sabedoria do Altíssimo, que tudo governais com firmeza e suavidade: vinde ensinar-nos o caminho da salvação.

Perdidos na noite da nossa ignorância andamos,

Perdidos sem saber o caminho,

Do regresso a casa, da salvação.

Num dia de nevoeiro nos desgarrámos

Ao sussurro de uma voz

Que nos despertou o orgulho.

E andamos vagabundos,

Como ovelhas sem pastor.

Vinde Sabedoria do Alto

Vinde suave como o orvalho

Firme como o sol

Que já raia madrugador sobre os montes.

Vinde ensinar-nos

O caminho, a vereda, a linha

Por onde regressar,

Retomar os passos convictos

Às pastagens altas

À voz que nos chama

Amigo meu, amada minha

Vem.

Ilustração: "Anunciação aos Pastores" de Taddeo Gaddi.

Genealogia de Jesus Cristo (Mt 1,1)

2011-12-17T20:02:00.002Z

A uma semana do Natal eis que nos encontramos com a genealogia de Jesus segundo o Evangelho de São Mateus. Uma longa lista de nomes e filiações que o autor dividiu em três blocos, um primeiro até David com catorze gerações, outro de David até ao exílio na Babilónia também com catorze gerações, e o terceiro do exílio até Jesus filho de Maria.

A longa genealogia é assim interrompida em dois momentos por dois acontecimentos que de alguma forma quebram a sequência, inserem uma outra dimensão e realidade na sequência geracional, o pecado de David com a mulher de Urias e o desterro para a Babilónia, a perda do templo de Jerusalém.

Se relativamente ao primeiro acontecimento a tradição da Igreja sempre viu a assumpção por parte de Deus da infidelidade do homem, simbolicamente representada na infidelidade de David, no segundo acontecimento não podemos deixar de ver a assumpção da abertura e libertação de um único espaço de culto.

Deus assume-se presente fora do templo, acompanhando o povo no seu exílio, passível e possível de encontro fora de uma estrutura construída pelo homem. Aliás, esta ideia torna-se mais clara, mais evidente na medida em que temos presente a promessa de Deus a David quando este se propõe construir um templo em Jerusalém; através do profeta Natan é prometida a David uma casa preparada por Deus para ele e para os seus descendentes.

Jesus, o filho de Maria e descendente de toda esta longa linhagem, é assim a casa de Deus, a casa que Deus promete a David e o templo que o povo pode levar consigo para qualquer exílio, seja na Babilónia, no Egipto ou em qualquer outra terra de escravidão.

Em Jesus, Deus faz-se presença, habitação entre os homens e espaço de habitabilidade dos homens com Deus, faz-se mobilidade e capacidade de acompanhar o homem sem nunca o abandonar, uma vez que também se fez homem. A genealogia mostra essa presença constante e activa de Deus junto dos homens.

Peçamos por isso ao Senhor, que nos envie a Sabedoria do Altíssimo para nos ensinar os caminhos que nos conduzem à habitabilidade de Deus entre nós e connosco.

Ilustração: Árvore de Jessé do claustro do Mosteiro de Silos, Espanha, 2009.

E vós, por um momento, quisestes! (Jo 5,35)

2011-12-16T17:39:00.000Z

João Baptista ardia como uma lâmpada e iluminava a noite do deserto. E por momentos todos quiseram alegrar-se com aquela luz que brilhava como prenúncio do dia que nascia.

Quiseram, como se lamenta Jesus, porque quando a luz brilhou com mais intensidade e exigência, a vontade e o querer esmoreceram, deixaram-se vencer pela facilidade e o conformismo, por fidelidade a uma lei que anestesiava.

Jesus fala e lamenta-se daqueles que encontraram João no deserto e chegaram a ir ali para serem baptizados pelo profeta que apelava ao arrependimento e à conversão. Mas depois, quando regressaram do deserto, apenas a constatação de que pouco ou nada tinha mudado. Por um momento apenas se tinha querido.

Esta queixa, este apelo de Jesus, vem ao nosso encontro, vem encontrar-se connosco naquela consciência de que também nós um dia, por momentos quisemos, nos alegrámos e nos entusiasmámos por fazer diferente, por dar um outro rumo à nossa vida, por nos convertermos.

E tal como aqueles homens que tinham ido ver João, também nós muitas vezes soçobrámos e soçobramos à nossa preguiça, ao comodismo, a essa inércia que nos dificulta mudar a vida, converter os nossos corações e os nossos gestos. Quisemos ou queremos, mas depois falta-nos a perseverança, a força para continuar e fortalecer esse desejo inicial de mudança.

Somos fracos, e não podemos negar essa evidência, inconstantes nos nossos desejos, que tão pouco podemos negar, mas acima de tudo somos pobres de amor, desse amor cheio de vaidade por fazermos a obra bem feita, de lutarmos até à última gota de sangue como os heróis, de ser fiéis apesar do desabamento que nos cerca e ameaça.

Face a tudo isto apenas nos resta pedir ao Senhor que não deixe extinguir em nós aquela pequenina chama que ainda permanece, aquela faúlha que na noite nos recorda que há luz, e que espera trémula que nos lancemos nela com todas as nossas escórias para sermos purificados e nos convertermos em espelhos radiantes de luz e beleza.

Vem Senhor atear o fogo do amor que nos converte e nos alicerça na fidelidade ao primeiro desejo de ser mais e melhor.

Que fostes ver ao deserto? (Lc 7,24)

2011-12-15T23:01:00.003Z

As dunas flutuantes de areia, os maciços de rochas nuas e agrestes, a vastidão de um espaço onde o sol desliza lentamente, o silêncio sem perturbação, marcam a nossa imagem do deserto. Afinal um espaço em que nos podemos perder pela falta de pontos de referência.

Para os ouvintes de Jesus, aos quais pergunta o que foram ver, o deserto é ainda mais que esta imagem, é uma experiência pessoal e histórica, pois não só o povo tinha feito a experiência de peregrinar pelo deserto, encontrando-se aí com Deus, como também alguns deles tinham ido além do Jordão para conhecer João e escutar a sua pregação.

Confrontando os ouvintes com a necessidade de coerência face a esse peregrinar ao deserto, Jesus coloca diante deles algumas imagens impossíveis no deserto. Assim, a ida ao deserto não tinha sido motivada por uma pessoa que vivia no luxo, que se vestia e alimentava ricamente, porque as pessoas que vivem dessa forma devem ser procuradas nos palácios e não nos desertos.

Também não foram ao deserto para ver uma cana agitada pelo vento, porque naturalmente as canas crescem nas margens dos rios, nos espaços húmidos e portanto não devem ser procuradas no deserto. Para além de nada significar uma cana agitada pelo vento para além desse mesmo vento que passa.

A visita a João no deserto representa assim a possibilidade de um encontro e de uma transformação, que são necessários assumir para que tal ida ou visita não se transforme numa condenação, num equívoco, como aconteceu com os fariseus e os doutores da lei que foram ver João Baptista mas não compreenderam ou não quiseram compreender o que ele significava.

Procurar o deserto, embrenhar-se no deserto, exige um encontro com uma fonte para que não se morra se sede, exige afinal encontrar essa cana que se agita ao vento, mas nos indica a presença do manancial escondido. É uma simples cana, frágil, tão fácil de se quebrar, que nos revela a presença da fonte e da água que nos sacia.

Também nos nossos desertos, nessa busca pelas vastidões da experiência de Deus, são os pequenos sinais, as pobres frágeis canas que nos assinalam a presença da fonte. O Livro da Palavra, o Pão consagrado, um rito litúrgico, um momento de silêncio ao fim do dia, um gesto de ternura, uma palavra de coragem. E a fonte pode estar mesmo ali à mão.

Visitar o deserto, entrar nele, exige igualmente o despojamento, a libertação desses luxos palacianos, as ricas sedes e brocados com que tantas vezes nos mascaramos para não nos revelarmos na nossa fragilidade e infidelidade. Tal como Jacob necessitamos não levar nada, ir nus, para que a nossa luta possa ser uma luta de corpo a corpo, sem véus que nos escondam a face do anjo ou capas que permitam o apego do inimigo.

Nesta preparação para a vinda do Senhor, no Natal e em cada dia da nossa vinda, que o medo não nos impeça de entrar no deserto e procurar a fonte que nos sacia, despojados de tudo o que nos possa privar do encontro corpo a corpo com o nosso Salvador.

Carta de Frei Francisco Rendeiro de 6 de Junho de 1944 ao Padre Pio Gomes

2011-12-14T18:30:00.001Z

Continuamos a divulgação do espólio documental do Arquivo Histórico Dominicano apresentando uma carta que o Padre frei Francisco Rendeiro dirige a 6 de Junho de 1944, desde Aldeia Nova, onde estava como Director da Escola Apostólica, ao Padre Frei Pio Gomes.

Por ela ficamos a saber do atraso no início do ano lectivo, provocado pela própria instalação da Escola Apostólica ali no ano de 1943, das perspectivas de vocações, nomeadamente da ida do aluno Raul Rolo para o noviciado, e da inerente questão económica e sustentabilidade face a uma vocação não aceite pela família.

É um documento extraordinário, na medida em que revela a realidade da ainda não Província Dominicana em Portugal, com as suas dificuldades e esperanças, e a sensibilidade de frei Francisco Rendeiro, mais tarde Bispo do Algarve e de Coimbra.

Aldeia Nova 6/VI/944

Meu Reverendo e Caro Padre Pio

Já deve estar arreliado comigo e com razão pois devo-lhe resposta a 2 cartas que têm esperado aqui encima da minha mesa. Queira desculpar-me que o trabalho é muito. Agradeço as suas boas notícias e as suas contas de Missas. A sua primeira carte é de 9 de Maio. Nela faz alusão a outra longuíssima que diz ter escrito durante férias: não recebi nada. Recebi por estes dias a sua última que também agradeço.

Pois nós por cá vamos afrentando a barca. Os nossos alunos ressentem-se bastante de termos começado o ano só em Janeiro, mesmo assim creio que uma boa parte deles vencerão o ano. O Rolo seguirá este ano para o noviciado. Depois não sei quando será a próxima leva, porque o resto está bastante cru. Como sabe é mister muito ingrato o nosso por vermos quão pequeno é o número do que se aproveitam.

Fizemos a nossa peregrinação a Fátima a pé. Lá vimos a miraculada da Guarda, mas só antes da missa dos doentes. No regresso o Senhor Rodrigues fez o favor de nos vir trazer de automóvel em 3 viagens.

O Senhor Padre Videira já me falou do seu aspirante de 20 anos e parece-me até que já tomou decisão favorável a seu respeito. Oxalá que seja um bom elemento. O pai ainda continua na oposição? Nesse caso quem lhe dará o necessário para as despesas?

Muito me regozijei também com a notícia que me dá do tal médico de que já me tinha falado. E quero felicitar o meu caro frei Pio por ter sido instrumento de Deus nessa vocação.

Rezemos para que as suas impressões de Salamanca sejam boas e a vocação firme. Era bom manobrar para que ele não vá fazer o noviciado a Ávila onde os noviços são garotos de 16 anos, mas sim a Salamanca onde encontrará um ambiente próprio da sua categoria. Já talvez isto esteja até combinado sem eu saber, mas permita que lhe lembre porque depois pode haver dificuldade quanto ao lugar.

Peço dê muitos cumprimentos meus aos Reverendos Padres desse Seminário.

Não se esqueça também nas suas orações deste seu indigno irmão em São Domingos.

Frei Francisco Rendeiro, OP

Ide contar o que vistes e ouvistes (Lc 7,22)

2011-12-14T17:36:00.001Z

João Baptista, preso nos cárceres de Herodes, envia dois dos seus discípulos perguntar a Jesus se era ele mesmo o Messias esperado, ou se deviam esperar outro. As acções de Jesus não se coadunavam com a imagem tradicionalmente construída do Messias e por isso esta dúvida de João e a necessidade de uma confirmação da sua fé e esperança.

A resposta de Jesus vem ao encontro do conhecimento e da consciência de João, pois uma e outro se assumem como integrados e integrantes da profecia de Isaías a que Jesus se reporta. O profeta Isaías e o que cada um tinha assumido da revelação divina feita por ser intermédio era a chave de leitura, era o garante da verdade.

Contudo, Jesus faz aos enviados de João Baptista um desafio extremamente radical, um convite que exige a superação das próprias realidades envolvidas como são os sentidos. Convite e desafio que também nos toca a nós, pois também somos convidados a ver e a ouvir e a depois contar o que vimos e ouvimos.

A resposta a dar a João é clara, e perceptível para ele, mas para que não houvesse a menor dúvida os enviados tinham que ver com olhos de ver e ouvir com ouvidos de ouvir o que se estava a passar e confirmava a resposta exigida.

E o que os enviados viam era um conjunto de curas, um conjunto de outras acções um pouco estranhas, quase que marginais ou mesmo marginalizantes, e a figura de um homem que nada aparentava de extraordinário. Por outro lado ouviam uma palavra que tinha bastante carisma, proclamada com autoridade, reconhecida como nova, mas que também não deixava de estar na linha da tradição em que o próprio João se inseria e tinha assumido na sua missão. Também não havia assim nada de extraordinário.

O convite de Jesus a ver e a ouvir vai assim para além daquilo que os sentidos da visão e da audição permitem, era necessário ver e ouvir nessa aparente normalidade, nessa simplicidade em que tudo se envolvia, a profundidade da revelação de Deus, o seu amor e a sua misericórdia. Era necessário ver para além dos olhos e escutar para além dos ouvidos, era necessário ver com o coração e ouvir com a disponibilidade do amor.

Ao prepararmos a celebração do nascimento do Menino Jesus esta exigência redobra de necessidade, porque também aos nossos olhos o Salvador e Redentor se apresenta com a figura simples e normal de uma criança recém-nascida. Necessitamos por isso de fazer uma higienização dos ouvidos e olhos do nosso coração para nos encontrarmos com Aquele que verdadeiramente nasce neste menino. Só dessa forma o veremos e ouviremos na sua verdade e poderemos contar aos outros quem de facto é.

E neste dia em que fazemos memória de São João da Cruz, nada melhor para complementar esta reflexão que alguns versos da sua poesia.

Que bem sei eu a fonte que mana e corre

Mesmo sendo noite!

Aquela eterna fonte está escondida.

Bem eu sei onde tem sua guarida

Mesmo sendo noite!

Sei que não pode haver coisa tão bela

E sei que os céus e a terra bebem dela,

Mesmo sendo Noite!

Sua origem não a sei, pois não a tem,

Mas sei que toda a origem dela vem

Mesmo sendo Noite!

O filho respondeu: “não quero”; mas arrependeu-se e foi. (Mt 21,29)

2011-12-13T17:16:00.001Z

Podemos dizer que todo o tempo é tempo de conversão, mas o Advento apresenta-se na sua dinâmica como um tempo propício, um tempo no qual esse convite se formula na simplicidade de um menino que nos nasce, num filho que nos é dado.

É nesse sentido que nesta terceira semana do Advento o Evangelho nos convida a meditar sobre a parábola dos filhos que obedecem ou não ao pedido do pai para irem trabalhar para a vinha.

Contudo, e para lá da evidência moral de que a obediência se traduz em actos, mais que em palavras, temos que encontrar-nos com o que verdadeiramente está em jogo, com o que é essencial nesta parábola, porque Jesus não coloca em questão os actos dos filhos, a obediência ou desobediência, mas o dinamismo que lhe está subjacente, um dinamismo vital que transforma a mesma obediência.

Assim vemos que no primeiro momento o filho que se nega a ir para a vinha, expressa a sua vontade na sua liberdade de ir ou não ir, e ele não quer ir. Não tem qualquer interesse na vinha e por isso o pedido do pai aparece-lhe como descabido, sem necessidade de uma resposta positiva. Os servos poderiam trabalhar na vinha.

Contudo, depois da resposta dada, este filho arrepende-se e vai de facto trabalhar para vinha, sem qualquer outra justificação ou resposta ao pedido do pai. Uma vez mais é a sua liberdade e a sua vontade que determinam a acção.

Mas se o filho altera a sua resposta, se se converte, é porque percebeu que da parte do pai não havia qualquer imposição, qualquer obrigação, mas se respeitava a sua liberdade e a sua resposta.

O pedido ou convite do pai apelava mais a uma atenção, a um respeito que nasce do amor, do que propriamente a uma resposta imediata e irreflectida, como a do filho que diz que vai e depois não vai. O amor do pai manifestado não só no pedido mas também no respeito da resposta reivindicava uma alteração, a conversão da primeira resposta dada.

É esta dinâmica que está em jogo na parábola que Jesus conta e que faz perceber que toda a obediência só tem sentido e só é verdadeira na medida em que nasce do amor, da percepção da anuência como manifestação de amor a um outro acto de amor já presente no pedido.

O mistério de Deus que se faz menino insere-se nesta mesma dinâmica, uma vez que Deus não se apresenta como aquele que nos vem dar lições, que nos vem exigir respostas funcionais, mas pelo contrário como criança a mendigar uma resposta simples e amorosa, esperando com amor a resposta ao seu amor.

Saibamos nós escutar o pedido de Jesus e responder-lhe prontamente.

Com que autoridade fazes isto? (Mt 21,23)

2011-12-12T19:03:00.001Z

Jesus encontrava-se no templo a ensinar quando se aproximaram dele os príncipes dos sacerdotes e os anciãos do povo. Não queriam ouvir o que ele dizia, bem pelo contrário silenciá-lo, e por isso naquele lugar sagrado, onde se exercia o ensino e a pregação de forma profissional, lhe perguntam: “com que autoridade fazes isto? Quem te deu o direito?”

À luz da lei e da tradição Jesus não tinha nenhum direito a ensinar no templo, ele não era sacerdote, não era escriba, e ainda que os seus discípulos o tratassem por Rabi e Mestre esse titulo radicava na relação pessoal que mantém com Jesus e não em qualquer diploma que ele possuísse.

Jesus sabe que está a cometer uma infracção, que está a exercer um ministério que não lhe pertence por formação ou tradição familiar, pois não era filho de nenhum sacerdote, como acontecia com João Baptista. Contudo, sabe também que não pode deixar de o fazer, uma vez que é a Palavra de Deus incarnada, a Palavra da Verdade que ali mesmo naquele lugar de ensino e divulgação tinha sido adulterada, desqualificada em preceitos subjugadores da liberdade de relação com Deus.

Assim, e sem querer entrar em choque com aqueles que o questionam, mas mostrando-lhes objectivamente de onde derivava o seu direito, Jesus pergunta aos príncipes dos sacerdotes e aos anciãos do povo por João Baptista e pelo seu baptismo. Afinal de onde provinha a autoridade de João para eles mesmos lhe terem enviado uma delegação a perguntar se era o Messias. João não ensinava no templo e ainda que filho de sacerdote nunca na sua pregação no deserto reclamou esse título ou direito.

Jesus confronta assim os seus interlocutores com a dupla via da revelação da Palavra de Deus, da sua acção na história dos homens, a via da Lei e a via do profetismo. E se eles reclamavam a via da lei e do seu cumprimento, a aceitação de João Baptista mostrava a aceitação e o reconhecimento da via profética. Jesus colocava-se assim no seu seguimento, assumia também a sua condição e dimensão profética, não isolada num deserto mas inserida no meio do povo.

O silêncio dos príncipes dos sacerdotes e dos anciãos do povo não é a manifestação de um desconhecimento como dizem, porque sabiam muito bem a dimensão das implicações da pergunta de Jesus. Por outro lado a recusa liminar de Jesus a responder-lhes, a justificar o seu direito, não é uma recusa de revelação, mas o cerrar do ferrolho da porta que eles tinham batido. Face à recusa da verdade não há verdade que se ofereça.

Tal como naquele dia também hoje Jesus se coloca no meio de nós ensinando-nos a sua palavra, revelando-nos o projecto de Deus, mas essa revelação e o nosso conhecimento está dependente do nosso desejo verdadeiro de querer saber, de interrogar, de ter tempo para escutar, porque Jesus está disponível para aqueles que o buscam e o desejam escutar. Face à nossa sinceridade de busca, à nossa aspiração de verdade, Jesus revela-se paciente e amorosamente como a verdade que buscamos. Neste Advento que o busquemos de coração sincero.

O Brasão do Colégio Clenardo em Lisboa

2011-12-11T18:58:00.001Z

Os símbolos têm essa missão de nos representar realidades complexas cujo significado transcende o poder evocativo das palavras. Foi com esse objectivo que o director do Colégio Clenardo, Padre João de Oliveira Faria, procurou encontrar num emblema o símbolo que exprimisse a riqueza dos valores que norteavam o projecto do colégio e a consciência que daí devia derivar.

O membro da comunidade colegial Américo Soares, jovem dotado de inteligência e sensibilidade artística, foi o criador desse símbolo, cuja explicação foi apresentada também por ele no pequeno boletim mensal dos alunos do terceiro ciclo “A Espiral”, em Março de 1952, e depois na “Memória do Ano Escolar de 1955-1956”, à qual nos reportamos.

“Era necessário colocar no escudo quatro elementos de distinção: o país onde funciona o colégio, a Ordem Religiosa a que pertence, o símbolo do Padroeiro e as educações ministradas.

Dividido o escudo em quatro campos, e procurando um arranjo artístico destes elementos em que a ordem e a calma estivessem a par da firmeza das linhas na rigidez da representação, colocou-se o símbolo do Padroeiro São Tomás de Aquino no quartel de honra. Ainda na parte superior, mas à esquerda, o Escudo Nacional Português.

Em baixo, os símbolos das educações ministradas, intelectual, física, moral e religiosa. A primeira representada por uma candeia de prata sobre fundo azul, cuja chama alumia as trevas da ignorância, e no outro quartel, também de azul, a coroa de louros da vitória sobre uma pala de branco, a qual representa a pureza necessária à saúde física e moral.

Sobre o todo, quer dizer, ocupando todo o campo do brasão, a cruz dominicana, e como elmo a Estrela da Verdade de São Domingos. Na divisa, a frase de São Tomás que encerra todo um programa para a juventude, “adorar, contemplar, estudar”.”

Não posso deixar de acreditar que todos os que viveram à sombra deste escudo, frades, professores, alunos, procuraram honrar os valores que nele estão expressos, e a prova disso são as memórias que ainda hoje nos chegam daqueles que ali passaram alguns anos da sua meninice e juventude nas décadas de cinquenta e sessenta do século passado.

Homilia do III Domingo do Advento

2011-12-11T11:42:00.001Z

Alegrai-vos que o Senhor está próximo é o convite que nos é feito neste terceiro domingo do Advento, domingo conhecido por essa razão por “Gaudete”, domingo da alegria.

E a figura de João Baptista é aquela que nos é apresentada, proposta pela leitura do Evangelho, para reflectir e nos encontrarmos com esta alegria, uma figura que aparentemente e à primeira vista parece não ter nada de alegre.

A imagem dura, austera, e até um pouco triste de João Baptista, chega até nós e constrói-se a partir dos elementos com que nos é apresentado pelos evangelistas, um homem que abandona a sua posição social, que se refugia no deserto, que se veste de forma quase miserável, que se alimenta frugalmente, e sobretudo que proclama um programa de conversão fundamentado na penitência e na austeridade de vida.

A comparação que Jesus estabelece em relação a João, que não comia nem bebia, enquanto que ele frequentava a casa e os banquetes dos publicanos, reforça ainda mais esta imagem de tristeza que podemos construir de João Baptista.

Contudo, a afluência das multidões à sua pregação e sobretudo o encontro que nos é relatado pelo Evangelho de São João com os sacerdotes, levitas e fariseus, um grupo de grande importância social e religiosa, mostra-nos que João Baptista não é um homem triste, apesar da sua austeridade de vida e até certa exclusão social.

João vive no deserto uma realidade que se prende com o futuro, com essa alegria prometida pelo profeta Isaías como fruto da salvação e da justiça, e portanto o seu despojamento triste é habitado interiormente por uma alegria exultante de esperança.

João Baptista exulta na alegria de se saber revestido com as vestes da salvação e envolvido pelo manto da justiça, ainda que não seja muito claro o momento e a forma como essa justiça e essa salvação se processarão. João exulta de alegria porque se sabe amigo do noivo que vem, embora não saiba a hora, exulta de alegria porque se sabe conduzido ao deserto e inspirado pelo Espírito para identificar o ungido do Senhor que se lhe revelará.

Neste sentido, e face à pergunta “quem és tu”, João não se refere ao passado, à sua família sacerdotal, ao seu estatuto de filho de sacerdote do templo, aos pergaminhos familiares, mas define-se em função do futuro, de algo que vai acontecer e do qual ele é participante e beneficiário por antecipação devido à missão de anunciador.

João humilha-se na sua identidade pessoal para se referir e construir face à identidade daquele que há-de vir, não reclama nenhum título para si, porque tanto ele como tudo o que realiza se dirige e fundamenta na obra de Deus que está a acontecer. É assim a voz do Senhor que vem, o eco da presença, o anúncio do cumprimento da promessa, aquele que vem primeiro mas que não é digno de desatar as sandálias daquele que vem depois.

João Baptista apresenta-se assim como uma forte interrogação à nossa vida e à forma como nos situamos face a Jesus. Interroga-nos antes de mais sobre a nossa alegria, ou a nossa tristeza, porque muitas vezes vivemos mais tristes que alegres, como se não tivéssemos sido objectos de predilecção, de um amor que supera todo o amor, como se não estivéssemos revestidos pelo manto da justiça e da salvação.

Vivemos numa tristeza que nega aquilo que São Paulo diz na Carta aos Tessalonicenses, que “o nosso Deus é fiel e cumprirá todas as promessas”, razão mais que suficiente para que não permitíssemos que a tristeza se abeirasse sequer da soleira da nossa porta. Cada vez que o permitimos deixamo-nos vencer pela tentação da desesperança e afastamo-nos inevitavelmente para longe do nosso Deus.

São João Baptista interroga-nos ainda sobre a referência sobre a qual nos identificamos e construímos a nossa vida. E no nosso caso de cristãos esta referência tem uma tripla dimensão, porque não podemos esquecer que o acontecimento de salvação realizado em Jesus já aconteceu, que nos foi prometido uma realização plena no fim dos tempos, mas que em cada dia essa salvação está operacional na medida da nossa fidelidade e do nosso amor. Será que nos percebemos como agentes de um processo que já começou, que passa por nós e exige a nossa participação e um dia terminará na plenitude?

São João Baptista interroga-nos ainda sobre a voz que somos, sobre essa consciência de que o Espírito do Senhor está sobre cada um de nós para anunciar a todos os que sofrem, que são humilhados, atribulados, que há uma cura, que há uma libertação, que há um conforto, que há uma boa nova naquele Deus que se fez menino para ser homem e na cruz nos resgatar de toda a morte.

Para mantermos a alegria da salvação activa, a referência da nossa vida bem focalizada em Jesus e sermos uma verdadeira e potente voz do seu mandamento de amor, temos no entanto que ir ao deserto como João Baptista, exercitar a austeridade de vida, temos que viver essa vigilância a que São Paulo nos convida quando nos diz “não deixeis apagar o Espírito em vós”. Há uma necessidade de despojamento, de libertação, de purificação, de uma tensão estática que nos descentra de nós próprios e nos coloca centrados equilibradamente nos outros que necessitam apoio e em Deus que se oferece com dádiva.

A caminho do Natal pedimos a graça de ser feita em nós a vontade de Deus a nosso respeito e de a aceitarmos com toda a alegria e confiança no seu amor e na sua fidelidade. A liberdade da nossa aceitação, tal como com João Baptista, produzirá inevitavelmente laços de pertença e o reconhecimento de Deus que vem à nossa história.

Elias que havia de vir já veio (Mt 17,12)

2011-12-10T11:38:00.001Z

É ao descer do monte, depois da transfiguração que os discípulos colocam a Jesus a questão da vinda de Elias. Depois da glória que lhes havia sido manifestada e tinham contemplado, como era possível dizer-se que Elias tinha que vir primeiro? Diante do que tinham contemplado, como se cumpria a promessa do profeta Malaquias de que Elias precederia o Messias? Porque afinal, se o precursor Elias não tivesse já aparecido aquela glória que tinham contemplado era uma pura ilusão.

Face à pergunta e às dúvidas que lhe subjazem, Jesus comunica aos discípulos que Elias já tinha vindo, não na forma como estava profetizada, essa forma extraordinária e assustadora de uma descida através do fogo, mas na forma do espírito que deveria presidir a essa mesma vinda, ou seja, convocando ao arrependimento, à fraternidade, reconduzindo os corações dos pais aos filhos e dos filhos aos pais, reconduzindo o coração do homem ao coração do seu criador.

Diante de tal explicação os discípulos perceberam que João era o Elias prometido como precursor do Messias, que não tinha aparecido com uma manifestação extraordinária, mas tinha levado a cabo a missão de reconduzir os corações dos homens ao coração de Deus através desse convite ao arrependimento e à penitência que pregava e vivia no deserto.

Diante de tal realidade, desta missão precursora de João Baptista, podemos e devemos questionar-nos sobre a forma como também nós assumimos e vivemos essa missão, se muitas vezes não nos deixamos enredar por questões e desejos de espectacularidade, de grandeza, esquecendo que o convite à união de corações, a recondução do coração do homem ao coração de Deus, está ao nosso alcance e é muito mais simples do que procuramos fazer.

Que o Senhor nos conceda esse espírito de humildade que marcou João Baptista, de modo a assumir que em cada dia e em cada gesto simples da nossa vida podemos testemunhar o espírito de conversão a que todos somos convidados para nos encontrarmos com o Messias Salvador.

Tocámos e não dançastes, lamentámo-nos e não chorastes (Mt 11,17)

2011-12-09T17:34:00.001Z

Jesus pergunta aos seus discípulos por um ponto de comparação face àquela geração, uma geração que tinha diante de si sinais e apelos à conversão, mas que se recusava a ouvi-los e a segui-los. A comparação só se pode fazer então com crianças, crianças mimadas e irreverentes, incapazes de uma resposta convicta e séria, incapazes de uma atitude adulta de verdade e compromisso.

Esta comparação de Jesus é extremamente importante, uma vez que abre a cada um de nós vias diversas, até contrárias, mas convergentes para o mesmo fim. “Tocámos flauta e não dançastes, entoámos cânticos de lamentação e não fostes capazes de chorar.”

Ao assumir esta dualidade da alegria e da lamentação, a oposição de termos, e o plural do sujeito, Jesus assume e aproxima-se da figura de João, afinal o profeta que pouco antes tinha estado em discussão, e em conjunto apresenta-se como um mesmo convite, ainda que dirigido de formas diferentes.

João era o profeta que bradava no deserto, que proclamava o arrependimento e a penitência, propunha portanto uma via de alguma forma sacrificial para o encontro com Deus. Jesus, ao contrário, manifestava pela sua vida, pelos seus milagres, uma outra via, mais alegre e menos sacrificial, de alguma forma mais interior que à exterioridade proposta por João para o encontro com Deus.

Face a estas duas possibilidades podemos dizer que não nos resta alternativa, há que assumir uma resposta, não há margem de manobra para uma desculpa, porque o convite de João e o convite de Jesus permitem respostas diferentes mas conduzem ambas ao mesmo fim que é a vida em Deus, a partilha da sua intimidade. Cada um de nós pode escolher aquela que mais lhe agrada, que mais se lhe adequa, aquela que crê passível de maior intimidade com o Deus que se nos oferece.

Quando nos queixamos da dificuldade de viver cristãmente, de seguir Jesus, estamos a esquecer-nos que, à semelhança do que Jesus disse que na casa do Pai havia muitas moradas, também neste trecho do Evangelho de São Mateus nos diz que há várias possibilidade de caminho.

Necessitamos por isso, e inevitavelmente, de justificar com as nossas obras que o caminho que tomámos, ou assumimos, é um caminho de sabedoria e para a sabedoria. Se assim o fizermos, encontrar-nos-emos todos no mesmo ponto de encontro que é Deus.