Projecto de remodelação da igreja de Cristo Rei em 1972

 

A arrumação de um armário no edificio do Centro Paroquial levou-me à descoberta deste desenho do Arquitecto Luís Cunha.

Creio ser o primeiro esboço da transformação do espaço celebrativo da igreja de Cristo Rei, transformação que viria a ser realizada em 1972-1973.

Diante do que hoje temos percebe-se que quase nada permaneceu do desenho original, apenas os lugares do coro no espaço da capela-mor.

Contudo, não deixa de ser um interessante documento histórico e de arquitectura de uma época com muitas transformações liturgicas.

Homilia do XXIII Domingo do Tempo Comum

O episódio que o Evangelho de São Marcos nos apresentou na leitura que escutámos situa-se entre dois outros acontecimentos que se desenrolam no meio pagão, na chamada Decápole, e que o evangelista reuniu de forma, poderíamos dizer, propositada.

O primeiro deles, quando Jesus se dirige para a Decápole, é o encontro com a mulher siro fenícia que vem ao seu encontro para que lhe cure a filha. Recordamos deste encontro o diálogo e a referência aos cachorrinhos que também comem das migalhas que caiem da mesa dos donos.

O terceiro acontecimentos é o segundo milagre da multiplicação dos pães, uma repetição em tudo semelhante ao primeiro que o Evangelho comporta, narrada no capítulo sexto, e cuja diferença se situa apenas, mas marcadamente, na localização geográfica.

Entre estes dois acontecimentos encontra-se o milagre da cura do surdo-mudo, estabelecendo como que uma ponte entre um e outro, ou desenvolvendo uma etapa que afinal é necessário ultrapassar para passar de uma realidade expressa no primeiro acontecimento para a realidade do terceiro.

Estes acontecimentos, e a narração conjunta propositadamente concebida pelo evangelista, vêm ao encontro de um desafio que se colocou à igreja nascente, aos apóstolos, e que de certa maneira também se colocou a Jesus na sua pregação, que é o desafio da dimensão universal da salvação.

No diálogo com a mulher siro fenícia percebemos a dificuldade de Jesus, até uma certa relutância, pois não se deve deitar aos cães o pão dos filhos. Nos Actos dos Apóstolos, e nas Cartas de São Paulo esta dificuldade está também expressa e percebemos como muitas vezes os apóstolos titubearam entre a aceitação e a recusa da manifestação da palavra da salvação aos pagãos.

O Evangelho de São Marcos ao apresentar este conjunto de milagres na região da Decápole vai ao encontro da dimensão universal da salvação, dimensão que Jesus assume já neste milagre da cura do surdo-mudo e que é expressa de forma lapidar, total neste Evangelho de Marcos, pelo centurião romano aos pés da cruz, quando diz “este é verdadeiramente Filho de Deus”.

Diante das dificuldades da igreja face ao desafio dos pagãos, São Marcos recolhe nesta trilogia o exemplo de Jesus, apontando o caminho a seguir assim como a metodologia a desenvolver. Partimos assim dum apelo, duma necessidade expressa na voz da mulher siro fenícia, para a acção do anúncio, da evangelização expressa no gesto de curar a surdez e a mudez, para finalmente encontrarmos a participação plena na partilha do pão, na celebração da eucaristia.

É o caminho da fé, a passagem da fome de Deus à satisfação dessa fome, passagem na qual é necessário colocar-se à escuta para poder dar uma resposta. Resposta que Jesus não exige a nenhum daqueles que se abeiram dele nesta terra de pagãos, nem da mulher siro fenícia, nem do surdo-mudo, mas que espera face à sua própria resposta aos pedidos apresentados por cada um.

O acolhimento desenvolvido por Jesus das diversas realidades e necessidades deveria provocar naqueles que se encontravam com ele uma transformação, uma resposta que não se verbalizava em palavras, mas se tornava concreta e real em mudança de vida, em conversão de atitudes e comportamentos.

Este é, ainda hoje, o desafio que se nos coloca quando nos abeiramos de Jesus, quando nos dirigimos a Deus para apresentar as nossas necessidades ou dificuldades. Necessitamos escutar, abrir os olhos e os ouvidos, abrir-nos a outras realidades, a uma presença e transcendência que vai para além de nós e que está presente nos outros e na natureza, nos quais Deus, o totalmente Outro, se faz presente.

Só de olhos e ouvidos bem abertos poderemos ver que Deus vem ao nosso encontro, que vem para fazer justiça como nos recordava a leitura de Isaías, uma justiça que é salvação. Contudo, e numa sociedade como a nossa, em que somos cada vez mais absorvidos por uma quantidade tremenda de informação, de palavras, de ruido de fundo, há necessidade de, por momentos, fechar os olhos e os ouvidos, tornar-se cego e surdo, para poder escutar a voz de Deus que é suave como a brisa da tarde.

É também este exercício e esta disciplina diária do silêncio e da cegueira que nos permite ver o outro tal como ele é, que nos permite não fazer juízos nem acepção de pessoas, numa sociedade tantas vezes estratificada e assente sobre sinais exteriores de riqueza ou poder como é a nossa.

O olhar interior, o silêncio, o encontro consigo próprio, faz-nos ver como todos somos pobres, como todos necessitamos da graça de Deus que vem ao nosso encontro. Esta interioridade ajuda-nos a fazer com que as nossas realizações sejam admiráveis, a estarem marcadas pelo Deus que nos toca no coração.

 

Ilustração:
“Jesus curando um surdo-mudo”, de Bartholomeus Breenbergh, Museu do Louvre.   

Homilia do XXI Domingo do Tempo Comum

A leitura do Evangelho de São João que hoje escutámos finaliza o capítulo sexto deste Evangelho, um capítulo que temos vindo a ler de forma continuada nestas últimas semanas e depois da narração do milagre da multiplicação dos pães com que o mesmo capítulo se inicia.

É um capítulo que nos oferece a interpretação do milagre operado por Jesus, um milagre que manifesta o dom total de Deus, o alimento que Deus coloca à nossa disposição, mas é também um capítulo que nos revela as dificuldades de Jesus, a incompreensão face à sua mensagens e aos sinais que desenvolve para manifestar a sua pessoa.

Poderíamos dizer que é o capítulo de excelência das opções que são necessárias fazer, das responsabilidades que são necessárias tomar, da adesão total que é exigida, e por isso assistimos a uma progressão do geral para o particular, da multidão para o grupo restrito dos discípulos que é confrontado com essa questão de permanecer ou debandar.

Esta problemática aparece-nos patente em dois outros acontecimentos, também eles narrados pelo Evangelho de São João. De forma paradigmática vemos na narração do episódio da samaritana como as palavras de Jesus provocam a fé e a adesão dos homens e mulheres da aldeia. São estrangeiros, marginais ao núcleo da tradição sacerdotal e religiosa de Jerusalém, que aderem sem qualquer preconceito à verdade de Jesus.

Paradoxalmente, no episódio do cego de nascença, aqueles que são a elite, os membros do núcleo da tradição sacerdotal e religiosa do templo, são completamente obtusos à realidade manifestada por Jesus nesse mesmo milagre, são incapazes de perceber a luz que lhes é oferecida. Face a Jesus e à luz que manifesta da verdade a opção é assumidamente contrária, é uma rejeição liminar.

No capítulo sexto do Evangelho de São João e depois do milagre da multiplicação dos pães é possível ver ao modo de um jogo de xadrez como as opções também se vão assumindo, umas mais equivocadas, outras nem tanto, e no fim de forma clara, ainda que sob a forma de mistério, que é afinal a única opção possível.

Logo após a multiplicação dos pães, a multidão procura Jesus, e, tal como ele próprio o assume, apenas movida pelo interesse material. Estão ali porque foram saciados, assim como a samaritana pede a Jesus a água viva para não ter que voltar ao poço. Equivocadamente movem-se e optam por Jesus apenas fundados nos seus interesses materiais, na sua satisfação e bem-estar, o que conduz inevitavelmente ao desencontro, a uma não opção.

Diante da explicação dada por Jesus da realidade do milagre, do seu significado mais profundo, afinal trata-se da dar a sua carne para que tenham vida, para um grupo de discípulos a opção é a da rejeição total, pois não só são palavras duras como um desafio a um dos mais fundamentais interditos da vida humana, a alimentação a partir do outro igual a mim, o proibido dos proibidos. Afinal como pode ele dar-nos a sua carne a comer?

Como clímax e conclusão desta progressão encontramos a pergunta que Jesus coloca aos discípulos, pois também eles podem querer ir embora. É o momento de fazer uma opção, de dar uma resposta, de assumir o seguimento, a fé naquele que é o Santo de Deus.

E uma vez mais é Pedro que responde ao desafio, iluminado, tal como em outro momento e em outra pergunta, pelo Espirito Santo. Se não foi a carne que lhe permitiu dizer que Jesus é o Filho de Deus, também agora não é a carne que lhe permite dizer, a quem iremos se só tu tens palavras de vida eterna.

A resposta e a opção de Pedro, em nome dos discípulos e de toda a Igreja, é uma opção pelo mistério, pelo desenvolvimento de um processo com alguém que conhecemos mas está para além de tudo o que nos é permitido conhecer ou experimentar. Uma vez mais constatamos, e tal como Jesus tinha dito pouco antes, que é o Pai que nos concede o dom de nos encontrarmos verdadeiramente com o Filho, com o dom que nos faz, com a carne que é nosso alimento.

Encontro este que nos custa a realizar e a assumir, não só porque nos confrontamos com o interdito de nos alimentarmos uns dos outros, mas também porque apesar do mistério da incarnação continuamos a ter medo da nossa carne, continuamos a considerá-la como uma matéria pouco nobre.

E não só esta matéria viu Deus que era muito boa, como também a assumiu no momento da sua habitação entre os homens. Tal como São Paulo refere aos cristãos de Éfeso, para a santificar, para a poder apresentar a si mesmo sem mancha nem ruga, cheia de glória, santa e imaculada.

Desta forma, purificados pelo baptismo da água e da palavra, não podemos viver exilados do nosso corpo, da nossa carne, mas conscientes que na sua finitude e fragilidade se encontra o meio que Deus nos concede para experienciar a vida, enquanto dom que nos é concedido e dom que concedemos aos outros.

Somos habitação de Deus, templos do Espirito Santo, um mistério que Jesus iluminou com a multiplicação dos pães, mostrando-nos que somos alimento uns para os outros, que a nossa carne não deve estar sujeita à escravatura de qualquer vício ou idolatria, mas consagrada ao amor que liberta e nos conduz à plenitude.

É grande este mistério, mas na medida em que o vivemos mais nos aproximamos daquilo que acreditamos, que na nossa carne veremos a Deus.

 

Ilustração:
1 – Crucifixão de São Pedro, de Luca Giordano, Galeria da Academia, Veneza.
2 – Madalena Penitente, de Nicolas Chaperon, Museus de Belas Artes de Nancy.

Homilia do XVII Domingo do Tempo Comum

A Liturgia da Palavra propõe-nos em cada ciclo B, para a celebração dominical, a leitura continuada do Evangelho de São Marcos. Contudo hoje, e quando o evangelista São Marcos se preparava para nos relatar o milagre da multiplicação dos pães, a Liturgia da Palavra propõe-nos a versão do Evangelho de São João.

Esta interrupção da leitura continuada, que nos pode parecer necessária devido ao reduzido tamanho do Evangelho de São Marcos para preencher um ano litúrgico, é no entanto deliberada, pois oferece-nos a possibilidade de ver a verdadeira dimensão do milagre que Jesus opera.

Neste sentido, temos já na leitura que escutámos uma referência a essa dimensão ao ser-nos dito que a Páscoa se encontrava próxima. O milagre da multiplicação dos pães está assim associado à grande festa. O discurso do pão da vida, que vamos escutar nos próximos domingos, e que se encontra no seguimento do relato do milagre da multiplicação dos pães no Evangelho de São João, dá-nos a completa dimensão do milagre realizado.

Milagre que, pela sua magnificência e dimensão, nos pode impedir de ver um pormenor da narração, que é extremamente significativo para cada um de nós, e que o Evangelho de São João e a leitura que escutámos põe em evidência.

Antes de mais temos que ter presente que, na narração do Evangelho de João, é Jesus o primeiro a manifestar preocupação pela multidão, pela fome daquela multidão que o tinha seguido, que o procurava e que tinha passado o dia a escutá-lo segundo o Evangelho de São Marcos.

A esta preocupação e solicitação do Mestre respondem os discípulos mais chegados com a impossibilidade de satisfazer a fome daquela gente, nem duzentos denários de pão chegariam para alimentar aquela multidão.

E é face a esta incapacidade, ou impossibilidade da estrutura e organização à volta de Jesus para responder às necessidades da circunstância, que surge uma proposta, que poderíamos dizer irrisória, quase ofensiva face às reais necessidades. Para que serviriam cinco pães e dois peixes para tanta gente? No entanto, é esta oferta insignificante que põe em movimento o milagre, que provoca a possibilidade de alimentar aqueles mais de cinco mil homens.

E como se não bastasse a miserável oferta apresentada, o Evangelho de São João faz questão de nos salientar ainda que ela é feita por um jovem rapazinho, por um anónimo do meio do grupo dos que seguiam Jesus, por alguém que não tem qualquer poder, bem pelo contrário é manifestação da fragilidade e da precaridade.

Este jovem rapazito, com os seus cinco pães e dois peixes, na sua pobreza, é assim uma provocação, aos discípulos incapazes de encontrar uma solução para a preocupação de Jesus, à comunidade cristã à qual se dirige o Evangelho de São João e que também não sabe como responder aos desafios que lhe são colocados pelos seus pobres, a cada um de nós que é desafiado a dar o pouco que tem.

Este jovem rapazito provoca assim toda a humanidade e cada um de nós a não cruzar os braços, a deixar de desculpar-se porque não tem nada, ou tem muito pouco, que não adianta qualquer acção aparentemente insignificante face aos mecanismos do mundo.

E tal como ele muitos outros exemplos na vida e na história da Igreja nos desafiam nessa confiança que o pouco com Deus é muito. São Vicente de Paulo, São Martinho de Lima, Frederico Ozanam, Madre Teresa de Calcutá, e tantos outros irmãos nossos que se lançaram em desafios sem qualquer suporte, praticamente sem nada, mas acreditando que Deus estava com eles e não os deixaria desamparados.

Perdido no meio da multidão, ultrapassado pela grandeza do milagre, este jovem rapazito mostra-nos que não podemos querer resolver as situações pelas nossas próprias forças, capacidades ou património, mas que com a nossa boa vontade e cooperação, oferecendo o que recebemos de Deus, seja muito ou pouco, podemos ir para lá de todas as esperanças e encontrar soluções para os problemas.

Não posso fazer a multiplicação dos pães, mas sei que com o meu pouco, oferecido de vontade, e com a graça de Deus, o resultado da minha oferta ou acção será sempre um milagre a acontecer.

A fé no Senhor como nossa força e nosso alento nos conduza a não temer a nossa oferta, o dado por amor será retribuído com amor.

 

Ilustração:

“A Multiplicação dos pães e dos peixes”, de Ambrosius Francken, Museu de Belas Artes de Antuérpia.

Homilia do XVI Domingo do Tempo Comum

No domingo passado o Evangelho apresentava-nos Jesus a enviar os discípulos em missão dois a dois. Hoje apresenta-nos o seu regresso, cheios de alegria e com o sentimento de missão cumprida, se assim o podemos dizer.

É face a esta realidade da missão cumprida que Jesus convida os discípulos a passar a um lugar isolado e a descansar, pois o vai e vem das multidões não lhes dava oportunidade para esse descanso merecido.

Para muitos dos membros das nossas comunidades e meios urbanos este é também o tempo merecido de descanso, o tempo das férias, em que podemos mudar de ritmo, mudar de lugar, fazer uma experiência de vida diferente da habitual. É um direito conquistado pelos trabalhadores.

Contudo, e antes de ser um direito que normalizámos juridicamente, o descanso é um dever, é uma obrigação inerente à nossa própria condição humana, pois necessitamos dele para viver, para nos encontrarmos nas devidas condições físicas, psicológicas e até espirituais para realizar a missão que o Senhor nos confiou.

Neste sentido, o convite de Jesus ao descanso dos apóstolos é para nós um desafio na concretização deste descanso, pois frequentemente preenchemos de tal modo o nosso tempo de férias que acabamos por não descansar nada. Quantas vezes não terminámos já as nossas férias assumindo que necessitávamos de umas férias para recuperar das férias?

E ao falar de descanso, deste dever, não podemos esquecer que o domingo é por excelência o tempo do descanso, um dia que o Senhor confiou à humanidade para que se possa retemperar nas suas forças, encontrar-se consigo própria e com o seu Criador. E aqui volta-se a colocar a questão da forma como aproveitamos o tempo de descanso. Semanalmente é-nos oferecida essa possibilidade, e como é que nós a aproveitamos?

O descanso semanal do domingo, ou das férias anuais, vivido cuidadamente revela o respeito pelo próprio corpo, pela própria condição humana, o sentido do equilibro entre o corpo e alma, o necessário equilíbrio entre o fazer e o ser.

O descanso possibilita-nos o encontro connosco e com os outros e de um modo muito particular com o Outro que é Deus, se assumimos que este tempo de descanso que são as férias ou o domingo têm também essa função, também nos possibilitam esse encontro de uma forma mais próxima.

E é este encontro tripartido, vivido no descanso, que nos permite perceber no regresso ao ritmo do quotidiano que há irmãos nossos, homens e mulheres, que vão à nossa frente, que se antecipam à nossa caminhada e missão, tal como aconteceu com a multidão que precedeu Jesus e os discípulos no lugar onde procuravam refugiar-se e descansar.

É uma multidão sedenta, que anda em busca de uma resposta, de uma palavra ou uma luz, é uma multidão que tantas vezes, e tal como Jesus assume, anda como ovelhas sem pastor, desorientada, sem esperança ou qualquer sentimento de confiança numa mudança para melhor.

E face a ela não podemos deixar de nos compadecer, não podemos deixar de partilhar a sua situação, pois tal como nos recordava São Paulo na carta aos Efésios, estamos todos reunidos num só corpo, estamos ligados em Cristo aos que estão mais perto e àqueles que estão mais longe, somos em conjunto um homem novo.

O descanso vivido à luz do projecto de Deus, como um tempo de enriquecimento, de fortalecimento, pois Deus cumula de bens aqueles que ama até durante o sono, torna-nos assim mais aptos para estar no meio do mundo e dos irmãos, para sermos verdadeiramente construtores do Reino de Deus.

Desta forma, e conscientes que a vida no seu ritmo diário é um constante combate, procuremos pois aproveitar o tempo de descanso que o Senhor nos oferece não só para restabelecer as nossas forças físicas, mas também para retemperar as nossas forças espirituais, para recuperar o brilho natural da nossa condição de filhos de Deus, de membros vivos do corpo ressuscitado de Cristo.

 

Ilustração:
"Jesus Cristo e os Discípulos”, desenho e aguarela de Rembrandt.

Homilia do XV Domingo do Tempo Comum

As leituras que escutámos colocam diante de nós uma realidade que algumas vezes, para não dizer bastantes vezes, nos custa a aceitar, a comprometermo-nos com ela. Somos eleitos de Deus, somos uma opção do seu amor, e nesse amor somos enviados ao mundo e aos outros para partilhar esta eleição e construir o Reino querido por Deus.

A leitura do livro do Profeta Amós é neste sentido muito clara, uma vez que nos apresenta um homem que era guardador de gado, cultivador de sicómoros, e que sem qualquer iniciativa da sua parte, sem qualquer pretensão pessoal, é enviado por Deus ao santuário de Betel.

Amós sai da comodidade da sua vida, poderíamos dizer da sua zona de conforto e segurança, para se dirigir a um local e a outros que não reconhecem nele qualquer autoridade, nenhuma credencial para a missão que pretende realizar. E Amós vai, sem qualquer pretensão de crítica pessoal da instituição a que se dirige, mas porque Deus o enviou, porque o Senhor lhe confiou esta missão.

Neste sentido, e face à consciência que temos que também cada um de nós é enviado por Jesus Cristo, Amós é para nós um modelo e um testemunho da forma como nos devemos situar na nossa missão e face à crítica e à rejeição que podemos sofrer no exercício dessa mesma missão. Não estamos para criticar ninguém, para julgar ninguém, estamos porque fomos enviados.

E se na nossa missão se encontra a necessidade de chamar a atenção para alguma realidade que não está bem, que provoca o mal, ou gera a injustiça e o sofrimento, tal necessidade deriva da consciência de que chamados por Deus somos enviados do amor e para o amor. Tal como nos recordava São Paulo na Carta aos Efésios fomos escolhidos antes da criação do mundo para sermos santos e irrepreensíveis em caridade.

A caridade é assim o princípio e o fim da nossa missão, porque somos escolhidos e enviados pelo amor para conjuntamente vivermos no amor e dessa foram sermos santos e irrepreensíveis diante de Deus.

A história da Igreja e a nossa história pessoal mostra-nos no entanto que muitas vezes fugimos e falhámos nesta missão que nos foi confiada, que muitas vezes, mais que pelo amor, nos deixámos conduzir pelas nossas paixões e interesses, pelas nossas próprias apreciações e valorizações. Centrámos a missão em nós esquecendo-nos que nos foi confiada.

Conhecedor profundo do coração do homem, Jesus sabia que esta tentação pairaria sempre sobre a cabeça dos seus discípulos e a missão que lhes confiava, e por essa razão quando os envia, como escutámos no Evangelho de São Marcos, os envia dois a dois e lhes recomenda que não levem nada para o caminho.

Ainda que seja uma exigência legal da Lei de Moisés para o reconhecimento do testemunho de alguém, o envio dos discípulos dois a dois por parte de Jesus evidencia essa dimensão comunitária e externa a cada um daqueles que é enviado. A missão e a mensagem não é propriedade pessoal, mas é um tesouro que lhes é confiado para ser partilhado com outros.

As outras exigências do envio, como não levar dinheiro, nem pão, nem alforge, nem duas túnicas, prendem-se com a liberdade necessária para a credibilidade da mensagem e da missão. Uma vez mais se nos coloca como evidente, que a mensagem não pode ficar sequestrada, retida, não é uma matéria negociável.

Contudo, não podemos esquecer que esta pobreza e liberdade nos remetem para a caridade, para o amor, para a confiança na acção de Deus na própria missão que nos foi confiada. Partindo da pobreza das nossas limitações e fragilidades Deus confia-nos o seu amor para que o levemos aos outros sem qualquer apropriação, partilhando e participando do projecto da herança comum constituída em Jesus Cristo.

As leituras deste domingo recordam-nos assim que a missão a que somos chamados e a graça que lhe é inerente são uma opção e uma escolha de Deus, as quais devemos acolher com amor e confiança para sermos verdadeiramente um hino de louvor à sua glória.

 

Ilustração:
“Jesus envia os Apóstolos”, iluminura do Evangeliário Siysky, Biblioteca da Academia das Ciências Russia

Homilia do XIII Domingo do Tempo Comum

A leitura que escutámos do Livro da Sabedoria dizia-nos que não foi Deus quem fez a morte e nem se alegra com a perdição dos vivos.

O Evangelho de São Marcos que escutámos vem ao encontro desta grande afirmação do Livro da Sabedoria, e mostra-nos como os gestos de Jesus, as suas atitudes, são a mais profunda confirmação desta verdade divina. Deus não se satisfaz com a morte nem com a desgraça da obra da sua criação.

A cura da mulher que sofria de um fluxo e a reanimação da filha de Jairo mostra-nos esta atitude compassiva e misericordiosa de Deus, atitude de que a entrega da vida de Jesus é o testemunho mais eloquente e incontestável.

Estes dois milagres, que nos revelam esta não satisfação de Deus com o mal, revelam-nos também uma outra realidade, realidade esta que está já na nossa mão, sob o nosso controlo e vontade, e que é a atitude de fé, de busca da misericórdia de Deus.

Neste sentido é bom que olhemos a figura de Jairo, esse chefe da sinagoga e portanto com poder e projecção social, que não se intimida com o que os outros podem pensar, com a sua posição social e religiosa, mas muito pelo contrário, se humilha e dispõe a perder tudo para que Jesus socorra a sua filha que está doente.

Diz-nos o Evangelho que este homem, conhecido e reconhecido de todos, se foi prostrar aos pés de Jesus. Sem qualquer medo, ou respeito humano, Jairo vai ao encontro daquele que pode salvar a sua filha, manifesta diante de todos a sua fé em Jesus, ainda que seja uma fé incipiente, condicionada pela necessidade física de uma cura.

Jairo apresenta-se-nos assim como um desafio à nossa fé, ao nosso testemunho diante dos homens da fé que temos em Jesus Cristo. Face a Jairo não podemos deixar de pensar nem de assumir os nossos silêncios diante da questão de Deus, da pessoa de Jesus Cristo. Quantas vezes não nos silenciámos para não nos incomodarmos, para não perdermos um amigo, ou até para não ser um pouco mais exigentes com a nossa fidelidade de vida cristã?

Mas Jairo não representa apenas um desafio de fé face aos outros, ele representa igualmente um desafio de fé face a Deus, pois após aquela exposição tão perigosa diante de todos não obtém nenhuma resposta clara de Jesus, nem uma palavra mínima de compreensão ou resposta. E ainda que o texto evangélico nos diga que Jesus foi com ele, nada neste momento nos diz que a resposta ao seu pedido estava em vias de se concretizar.

Jairo desafia-nos assim na confiança face ao silêncio de Deus. Ainda que Deus não responda ao nosso pedido, às nossas orações tantas vezes angustiadas, ele não deixa de estar presente, não deixa de se colocar ao nosso lado, de ir connosco até onde se encontre a verdadeira resposta às nossas necessidades. Muitas vezes a resposta que esperamos de Deus face aos nossos pedidos não é a resposta que mais nos convém, que verdadeiramente nos faz estar em sintonia com Deus, que nos transforma como aconteceu com a mulher que sofria de um fluxo de sangue e interrompe a caminhada de Jesus para a casa de Jairo.

Esta mulher encontra-se nos antípodas de Jairo relativamente à abordagem de Jesus, pois vem em segredo, às escondidas pelo meio da multidão, sem coragem de se expor, sem coragem sequer para fazer um pedido. Apenas a confiança a move, a fé face ao que ouviu contar de Jesus.

E é nesta circunstância quase anedótica, o que teriam pensado os discípulos quando Jesus lhes pergunta quem o tocou no meio daquela multidão eufórica, que o milagre acontece, que há uma força que sai de Jesus e cura a mulher.  

Esta mulher envergonhada, que não se expõe diante de todos, manifesta contudo uma fé muito mais fundada e verdadeira que Jairo, uma fé que vai para além do toque. Esta mulher vê em Jesus mais que um curandeiro, e por isso a sua confiança num simples toque, apenas nas suas vestes.

Podemos assumir que esta mulher manifesta uma fé no mistério da encarnação, que vem ao encontro do Filho de Deus que assumiu as vestes da humanidade, que se esconde sob os véus da carne humana, mas não deixa de ser o Filho de Deus nem a fonte da vida. E por isso a sua transformação e a sua cura por um simples toque nas vestes de Jesus.

Estamos assim diante de duas figuras que abordam Jesus de forma distinta mas que nos revelam conjuntamente que não podemos esperar uma resposta de Jesus, uma acção divina, um milagre, se não formos iluminados e conduzidos pelo mistério da encarnação, pela fé de que o Filho de Deus se fez pobre para nos enriquecer com a sua pobreza, como nos recordava São Paulo na Carta aos Coríntios.

Peçamos pois ao Senhor a graça de o procurarmos e nos dirigirmos a Ele sempre com os olhos postos no seu mistério, confiantes da sua generosidade, Ele que fez a experiência da nossa condição humana e a elevou à dignidade divina.

 

Ilustração:
“A virtude da Fé”, de George Henry Harlow, Indianapolis Museum of Art.