Homília do X Domingo do Tempo Comum

As leituras do Evangelho de São Lucas e do Primeiro Livro dos Reis que escutámos apresentavam-nos duas histórias, duas situações de morte, de sofrimento e de dor, pois duas mães, viúvas, perdem os seus filhos únicos.

São histórias da nossa condição humana, da realidade mais presente na nossa vida, a par da mesma vida, pois tudo o que nasce também morre. Nascer é estar destinado à morte. Contudo, a morte de um filho é algo profundamente estranho, desadequado à vida e à sua evolução natural.

Por esta razão não encontramos em nenhuma língua uma palavra para descrever a mãe ou pai que perde um filho. Se um filho que perde os pais é um órfão, se um esposo que perde o seu cônjuge é um viúvo ou viúva, não há palavra para expressar esta realidade da perda de um filho, uma vez que não faz parte da nossa concepção da vida e da maternidade e paternidade.

As tragédias maternais que as leituras que escutámos nos relatam vão contudo para além da tragédia, são a oportunidade para Deus se nos revelar, para nos revelar a sua compaixão e o seu amor por aqueles que sofrem e de modo particular por aquelas situações que humanamente não encontram uma palavra, uma explicação, um conforto.

Se no caso da viúva de Sarepta vemos a intercessão do profeta Elias junto de Deus para que o filho morto possa voltar à vida, no caso da viúva de Naim é Jesus que se encontra com a morte do filho e pela sua vontade e misericórdia o faz voltar à vida.

Estas duas histórias e as acções realizadas por Elias e Jesus mostram-nos no entanto algo muito significativo na relação de Deus com o homem, com cada um de nós, no exercício da sua misericórdia e compaixão, algo que não podemos deixar de ter presente nem na nossa relação com Deus nem na nossa relação com a morte.

Certamente porque são realidades radicais, desafios que nos provocam igualmente no mais profundo da nossa realidade e humanidade, é que estão tão próximas e se comunicam entre si na sua essência e no seu desafio.

A acção de Jesus e do profeta Elias face à morte dos filhos das viúvas mostra-nos que a relação de Deus com o homem é uma relação de oferta, é uma relação que assenta no mecanismo do dom. Tanto o profeta Elias como Jesus, depois de reaverem os filhos para a vida, os entregam às suas mães.

Mecanismo que podemos constatar também em outros momentos da vida de Jesus, nomeadamente no momento de maior sofrimento e dor, quando do alto da cruz entrega a sua mãe ao discípulo amado e este mesmo a sua mãe. Ou também quando entrega nas mãos do Pai o seu espirito. 

Percebemos assim que a acção e a relação que Deus estabelece com o homem e com cada um de nós é uma relação de oferta, de dom, de entrega. Deus nãos nos aprisiona, não nos limita na nossa liberdade, mas bem pelo contrário abre-nos a novas realidades, novas oportunidades, uma nova vida. Deus oferece-se e oferece-nos novas possibilidades.

São Paulo na Carta aos Gálatas, e no início do trecho que escutámos, coloca-se na mesma linha de pensamento, ao afirmar que o Evangelho que anuncia não é de inspiração humana mas uma oferta feita por Deus. A verdade de Jesus que Paulo anuncia aos Gálatas é assim um dom, e um dom que não se pode guardar somente para si mas que obriga a partilhar com o próximo.

Também na morte e com a morte somos convidados a esta mesma leitura oblativa, somos convidados a perceber a morte como a possibilidade de um dom. Numa linha ecologista poderíamos assumir que a morte é a oferta de um lugar para outro, é um permitir que outro venha ocupar o nosso lugar neste planeta e nesta história. Poderíamos assumir que é um acto radical de amor para com um próximo que desconhecemos, mas cuja vida depende de nós.

Concepção que indubitavelmente nos coloca numa atitude muito mais responsável face aos recursos naturais e à salvaguarda da vida no planeta. Aceitar a nossa morte como uma possibilidade para a vida de outro é aceitar preservar recursos para que o outro viva tal como eu gostaria de continuar a viver.  

Contudo, não podemos limitar-nos a esta leitura materialista, porque se aquele que morre se desprende livremente dessa humanidade que considera sua propriedade, numa atitude de doação, acaba por encontrar-se com a oferta de Deus, com o próprio Deus que vem ao nosso encontro com uma proposta de futuro absoluto.

Se o amor e a memória fazem permanecer vivos aqueles que já partiram, entregar-se à memória de Deus, acolher a sua oferta de amor, é permanecer vivo não só enquanto memória mas também enquanto pessoa, pois no Deus que se me oferece como vida eu posso continuar a existir eternamente.

 

Ilustração:
“Ressurreição do filho da viúva de Naim”, de Wilhelm Kotarbinski, Museu Nacional de Varsóvia.
“Ressurreição do filho da viúva de Naim”, Mosaico da Catedral de Monreale, Sicília.